在塔斯马尼亚大学提高文化能力作为毕业生的属性

Murina程序-为土著和托雷斯海峡岛民学生开设的学位预科衔接课程 反思性写作:日记;-每日和每周的条目。 -穆里纳衔接项目。 特殊事件:-国家访问。 本土内容:-将土著声音和文本纳入所有学科领域的核心 -本土榜样 -土著课程协调员和导师。
Riawunna中心 国旗:-每天飞行 -为重大事件安排特别升旗仪式。 -降下旗帜以纪念重大的土著死亡。 蛋糕日每月举行一次。 特殊事件:-国家道歉日，马博日，NAIDOC。 -土著扫盲日。 -世界土著人民日。 本土内容:-为学生和教师提供资源 土著榜样:-土著服务负责人 -土著学生成功官员 长老 社区成员 -访问艺术家和作家 本地新闻: -Koori邮件和土著倍提供给学生。 社区烧烤。-每学期一次 文化交流项目。-每学期一次。
uta 特殊事件:——日本安卡·埃罗尔·韦斯特讲座 和谐的一天 多样性的一周 和解的一周 -Manalargener天 本土学者:奖学金 研讨会 嘉宾演讲 本土内容:-包括认证所需的，如医学、药学、社会工作、教育。 -所有新课程和每门课程的复习 土著榜样:-任命土著高等教育顾问，2014年 -任命聚氯乙烯本土研究和领导，2015年 - 2015年土著和托雷斯海峡岛民就业协调员，促进就业和专业发展机会 文化交流项目- 2017年起与北亚利桑那大学开展土著文化教育交流项目。

表1: 2018年支持UTAS文化肯定的策略

中概述的足迹路径表2由网上学习资源组成，通过完成表中所示的四个组成部分，帮助“学生在学位期间从意识到能力”。[11］.四个组成部分:意识，整合，基础和巩固，建议在成为文化能力的旅程中完成。足迹意识建议所有学生和足迹基金会在所有学科领域。

表2:脚印途径。

Forsyth(2017)对牙科教育中文化能力教学文献的回顾发现，通过结合教学或在线培训、社区参与和反思性写作，将文化能力课程整合起来，可以提高学生的文化知识和技能[2］.罗杰斯认为，批判性反思应该让学习者超越殖民同理心，激励他们采取行动，走向社会政治行动，带来变革，打破传统民族和定居者之间关系中的破坏性动态[12］.考虑到批判性反思的重要性，维护反思日志以及分享讨论帖子是Footprints在线模块的一个关键元素。

2012年，“和我们一起走”项目推出，并已成为许多学位的核心组成部分，包括教育、社会工作、药学、心理学、健康科学、医学和护理。这两个项目都是培养上述毕业生特质的关键。

和我们一起走吧

“和我们一起走”(CWWU)计划是在与塔斯马尼亚州各地的土著人民、教育部土著教育部门以及其他主要利益相关者协商后制定的。它已经分发给了大学的学生和工作人员、卫生专业人员、政府部门、TAFE和全州的组织。每次会议结束时完成的评估表格表明，该方案是成功的，并改变了人们对塔斯马尼亚土著人民的历史和文化的认识。“和我们一起走”项目在2016年因对学生学习的杰出贡献而获得表彰，该项目关注的是影响塔斯马尼亚州原住民从历史到当代的问题。该项目是一个三小时的研讨会，很容易理解，并允许提出和解决坦率和开放的问题。

CWWU项目是澳大利亚科技大学本土化课程(包括土著和托雷斯海峡岛民的内容和观点)的一个组成部分。这是通过一种方法来实现的，目的是让学生从意识到能力，培养出能够成为变革推动者的有思想的毕业生。在UTAS的旅程包括以下内容:

•文化意识，包括对土著文化、社会和历史的一般了解;

•文化安全，其重点是文化敏感性和土著和非土著人民之间的公平权力平衡;

•文化安全，涉及澳大利亚土著文化权利、价值观和期望的合法性(通过教育、参与和交流承认并纳入文化差异);和

•文化尊重，承认和尊重澳大利亚土著居民的固有权利和传统。它结合了一种涉及伙伴关系、能力建设和问责制的整体方法[13］.

CWWU是解决学生和员工文化意识和安全问题的重要工具，而安全和尊重是通过在课程中纳入整合和巩固元素来解决的。该项目最初以健康教学为重点，但现在已成为横跨健康和教育的元项目，并已扩展到其他领域，包括作为塔斯马尼亚大学新员工入职培训的一个组成部分。这当然是一个很好的例子，“从小事情到大事情”表3。

表3: 2007-2018年“与我们同行”会议总结

注-其他团体包括:英国圣公会，殖民地47，澳大利亚教育联盟，澳大利亚传教会，Baptcare，塔斯马尼亚初级保健，癌症委员会，皇家飞行医生和塔斯马尼亚糖尿病。

转型学习理论认为，个人必须批判性地反思生活事件，以改变他们的信念或行为[14］.CWWU项目帮助参与者做到这一点，将参与者想象成殖民前生活在塔斯马尼亚土著9个民族的土著人，并通过对重大事件的互动角色扮演，带领他们了解随后政策时期的影响。此外，让长者和社区成员参与会议，可以分享直接的经验，使学习朝着增加社会责任的方向发展，因为参与者意识到过去政策和事件的实际影响，这促使他们采取行动[15］.

CWWU的目的是让参与者“体验”历史上发生在原住民身上的事情，了解这是如何影响原住民今天的生活方式和与他人交往的。加拿大的一揽子练习项目提供了类似的经验，这是一个参与式的历史课，它也是与土著长老、知识保持者和教育工作者合作开发的，旨在促进土著和非土著人民之间的真相、理解、尊重和和解。16］.

在每节课结束时，参与者都被邀请参加一个纺纱圈，反思他们的学习之旅，并完成一份评估表格。这些评估表格表明，该计划改变了人们对塔斯马尼亚州土著人民的历史和文化的认识，如下所述。

员工反馈:

•基于活动的方法非常好——做得好——这是一次美妙的体验。

•获得一些土著历史基础知识的好机会。

这次旅行消除了一些不真实的故事。

我需要打开我的耳朵和眼睛。

•在塔斯马尼亚了解更多土著历史真是太棒了。很好地提高了我在教学中对原住民历史和知识的认识和考虑。

•应该是每个塔斯马尼亚人的必修课。

•工作坊呈现得很好，是获得一些土著历史基础知识的好机会。

•感谢今天的讲座，它非常有价值，我从自己的工作背景中理解了很多东西，我试图在我的反馈中反映出来，但我只是想补充一点，对于那些没有接触过土著文化，特别是塔斯马尼亚土著历史的人来说，这是一个非常好的介绍。

•本次会议是宝贵的个人和知识的影响的理解:塔斯马尼亚岛的土著居民的殖民化;了解NI[非土著]文化;以及理解道德的流动性。这对于更全面地理解澳大利亚教学和学校领导协会(AITSL)标准的基本原理也很重要。

学生反馈:

•感谢您展示了历史上这个时代的强度。

•这张地图很有力，发人深省。

•研讨会让我明白我需要学习更多。

•历史与现实生活中的故事/事件有关，使其更容易理解。这些活动使工作坊变得互动和有趣。

•不同类型的互动;小组讨论，角色扮演等，使会议生动活泼。

•我喜欢我们能够跟随并成为其中一员的互动“旅程”，让我们站在他们的立场上散步。

•高水平的互动，提出大量问题，促进积极倾听。

总的信息是，这次会议是一次强有力的经历，影响了他们，使他们更加了解和了解土著问题，并激励他们在课堂之外学习更多东西。该项目已扩展到该大学的多个学位，并受到外部机构的需求。这种需求很大程度上是由于UTAS毕业生在该行业找到了工作，并在各自的机构中为员工发展推荐了该计划，这是作为变革推动者的变革学习行动的直接例子。

评价表上提供的信息表明了他们对会议的反应，并提醒了未来纳入的任何差距。随着时间的推移，根据与会者的反馈，内容有所变化，并包括在改善土著澳大利亚人健康和教育的道路上取得的新的重大成就。自CWWU首次开发以来，它已于2008年，2012年，2014年和2017年进行了修订和更新，以保持内容的最新。

卫生政策研究所指出[17]

文化能力是高质量、以患者为中心的护理的核心，它直接影响到提供和接受护理的方式。

对文化习俗的了解使卫生保健提供者能够提供更好的护理，并有助于避免误解。

有证据表明，文化认同在塑造澳大利亚土著居民和世界各地其他土著人民的福祉方面发挥着关键作用，也因为更强的文化认同似乎能促进更多的参与和在教育和培训方面取得成就[18，我们的大学课程必须包含澳大利亚的土著文化和历史，以促进土著学生成功完成学业，使他们能够更容易地为家庭提供帮助，为社区和更广泛的社会做出贡献。CWWU项目有助于在UTAS做到这一点。

为澳大利亚土著居民提供的所有方案和服务都应以“文化尊重——承认和尊重澳大利亚土著居民的固有权利和传统，其中包括一种涉及伙伴关系、能力建设和问责制的整体方法”为基础。[13］.下一节将进一步探讨这些思想。

去殖民化

在澳大为提高文化能力而开展的所有工作都是基于解决更大的非殖民化项目的基本需要，这需要丰富所有学生的学习。

根据马纳通加的说法，殖民不仅包括物质、军事和经济入侵，还伴随着向世界输出西方知识、技术和文化信仰。19］.殖民主义的权力体系试图在全球范围内根除本土制度。学术团体和大学与此密切相关。20.］.非殖民化教育意味着与差异进行批判性对话，第一步是承认整个后殖民世界的黑人痛苦和愤怒。威尔逊和黄鸟指出:“非殖民化是对殖民主义力量的明智的、有计划的和积极的抵抗，殖民主义力量使我们的思想、身体和土地永远被征服和/或剥削，它的最终目的是推翻殖民结构，实现土著解放。”[21］.Nakata声称，文化和知识体系在殖民意识形态中的位移产生了深远的影响，因为澳大利亚土著居民被降为西方知识的被动接受者，而他们的知识体系被全球霸权所忽视[22，23］.Nakata还认为，“土著知识占据了‘原始’的领域，并被视为通往现代文明道路上的障碍”[24］.由于这些过去的做法，土著学生面临的教育过程加强了政治和社会现状，并没有反映他们的历史或观点。为了解决这些问题，我们需要为土著和非土著学生创造新的方式来接触和探索知识，特别是西方和土著知识体系、价值观和信仰的交集[25］.

Coan建议使用批判性白人研究来“帮助白人学生开始意识到他们仅仅因为肤色而被赋予的特权[20.］.这是至关重要的去殖民化工作……重要的是，黑人学生不必承担这种解构主义、去殖民化工作的所有情感负担。”20.］.就像Manathunga在谈到高等教育课程时说的那样，“我们必须去殖民化，我们必须批判性地重新阅读经典和档案，以突出黑人、文化少数民族、土著人民和妇女在大学里是如何被系统性地‘误解’和边缘化的。”我们需要制定战略来做到这一点，然后真正的去殖民化才能发生。”[19，20.］.

这种非殖民化需要自我反思，对历史进程的理解以及教学结构的调整，这些都是我们在澳大所要解决的问题。

讨论

在塔斯塔斯大学，我们正在努力创造一个环境，通过挑战自我和学生对他人和自己的个人假设，促进自我批判反思和思想和实践的非殖民化;在那里，土著问题可以明确和批判性地讨论，因为没有自我批判的反思，改变教学实践是无法实现的。

为了改变教学实践，个人去殖民化是本土化发生的基础，如果我们想要一所致力于本土化教育的大学，批判性反思和明确地将土著问题纳入本科和研究生课程是必不可少的。大温哥华岛多元文化协会(Greater Vancouver Island Multicultural Society)开发的《文化能力自我评估清单》(Cultural Competence Self-Assessment Checklist)是一个重要的工具。[26］.

教与学是一种相互的实践[27］.非原住民需要了解他们作为非原住民的特权地位，以及在团结运动和斗争中成为盟友的重要性。虽然参与土著学习和非殖民化过程需要更深入的参与，但它也需要一些不舒服的经历。由于学习是相互关联的，它不能孤立地在大学内进行，因为"非殖民化和本土化不能彼此孤立地进行"，因此与社区的接触需要成为这一进程的一部分[28］.

培养具有文化能力的毕业生需要以自我反思开始非殖民化进程，并需要在各级教育和所有社区中持续参与土著问题。海外有许多有用的例子，包括汉森2018年的例子，他在致力于非殖民化和本土化教育方法的同时，也意识到赋予土著认识和存在方式以特殊地位的重要性。在克里语中，长老们称之为kêytê-aya。Kêytê-aya告诉我们，重要的是要开始任何过程，承认我们的位置，了解和确定我们是谁，我们的目的。这是土著的教与学取向。”[28］.

为了实现学习的非殖民化和本土化，教学、研究、知识动员、社区参与和学院的非殖民化都是这一过程的一部分[28］.这些努力说明了大学文化、研究议程的更大转变，以及将社区、故事、知识保存者、关系结构和土著认识论整合到学习过程中的重要性。分享经验的目的是产生有意义的对话和问题，以加深对如何以及为什么非殖民化和本土化学习是必要和及时的分析。

里贾纳大学(University of Regina)决定开设一门土著成人教育课程，为土著的观点提供空间，这门课程将通过研究“土著人民的历史、文化、社会和政治经历”来增进理解。[28］.这门名为“土著成人教育的趋势和问题”的课程于2005年成为永久性课程，反映了大学对改变和支持原住民内容和观点的承诺。里贾纳大学的本土化被理解为“现有学院的转型，包括土著知识、声音、批评、学者、学生和材料，以及建立物理和认知空间，以促进对多种土著知识和实践的道德管理，从而彻底构成大学的一个基本要素。”它不仅限于土著人民，还包括所有学生和教师，以促进我们的学术诚信和社会生存能力”(里贾纳大学土著咨询圈)[29］.

本土化要求集体学习互惠与和解，这是我们在澳大利亚所需要的品质，也是我们在澳大所努力实现的。我们目前的战略和做法是鼓励整个大学的方法来提高土著高等教育的成果，这有助于这项工作的进展。以下是对UTAS计划及其核心要素的描述和进一步讨论。这些元素受到上面讨论的观点的影响，这些观点构成了整个项目的基础。

犹他大学的策略

在塔斯塔斯大学引入的许多策略都受到Miller(2008)建立领导力良好实践模型研究的影响[30.］.这项研究提出了一些建议，其中第一条是:

教育、就业和职场关系部与大学合作，支持土著领导能力的发展，澳大利亚大学承诺通过寻求副校长的同意来支持大学中的土著领导能力:任命一名土著副校长(PVC)发起和支持分配型领导实践，特别是让大学管理层、土著教育中心、土著员工、学生和土著社区参与正式认可的决策伙伴关系，并在课程中制定政策、管理程序和土著观点[30.］.

任命土著人民联盟土著领导和研究小组以及成立土著领导小组是推动下列倡议的重要步骤:

制定战略计划

《2017-2020年土著参与战略计划》和成立土著领导小组和治理委员会监督其实施和进展是重要的推动因素[31］.ALG由PVC土著领导和研究、塔斯马尼亚学习和教学研究所的土著高等教育顾问和Riawunna中心的服务负责人组成，而治理委员会包括七名社区代表，他们都是塔斯马尼亚大学的校友。SPAE的首要目标是在大学中创造一个充满活力，可见的学术原住民。SPAE在以下七个领域有66项战略行动:本科;教与学;就业;高等学位研究;研究;社区和治理。

制定了土著参与战略计划，统一了整个澳大的重点工作，以解决土著学生的入学、参与和成功问题。土著和托雷斯海峡岛民学生的责任第一次由所有学校和院系共同承担，而不再是土著中心的唯一责任。

员工的发展

已经出现了一些具体机会，以促进将土著观点纳入工作人员发展，以便改善澳大利亚第一民族的保健和教育服务并取得成果。人力资源已确定出席和参加培训课程，作为新工作人员入门和试用的一部分。现有的培训包括:

•足迹意识(在线)和/或与我们同行(面对面);

•亲属模块(提高人们对土著人的了解，并作为一种教学工具);

•澳大利亚和解协会(2008)分享我们的骄傲，(在线学习)[32]；

•土著生活世界:从地方到全球(塔斯塔大学在线课程);

•第一年土著研究单元(澳大利亚大学工作人员免收费用)。

此外，还开发了新的教学资源，并将其在线提供给工作人员，包括土著健康主题银行和可在UTAS(2016)网站上访问的土著塔斯马尼亚故事地图[33］.

另一个促进员工发展的机会是“教学事项”，这是澳大利亚科技大学学习和教学的主要年度活动。这个会议承认并促进卓越的学习和教学，现在包括了一个土著组成部分。这是通过邀请国内和国际领先的土著教育工作者和研究人员作为主题演讲者，举办讲习班或论坛和编织圈来实现的。

课程本土化

2017年，塔斯马尼亚大学塔斯马尼亚学习与教学研究所(TILT)任命了一名土著高等教育顾问，这标志着对课程本土化重要工作的支持越来越多。此外，大学教学委员会现在要求所有新的单元、科目、课程和学位提案都要考虑土著和土著文化的影响和内容。这是在与土著高等教育顾问协商后完成的。2018年涉及的课程包括痴呆症护理硕士学位、护理学士学位、社会工作学士学位、音乐荣誉学士学位、媒体荣誉学士学位以及应用健康和个人支持副学位。

不同程度课程的引入，以及所有学位必须包括两个学科的规定，增加了接触更多学生的机会，因为我们开设了新的课程，例如:在文化多样性中生活和工作，以及土著生活世界:从本地到全球，这些课程促进了对土著文化和历史的更深入了解。[34］.

本土研究领导

塔斯马尼亚大学认识到与土著和/或托雷斯海峡岛民进行文化上适当的研究的重要性，并向员工推广有关土著和/或托雷斯海峡岛民研究伦理的政策。这是通过在道德委员会的代表和通过大学土著商业网站提供资源来实现的[35］.

2017年，副校长土著研究和领导办公室与研究办公室的研究伦理和诚信司之间进行了正式合作，为塔斯马尼亚大学研究人员制定和传播了一套最佳实践指南，用于处理土著和托雷斯海峡岛民数据、人员或社区。这些资料可在大学服务系统网页[36］.所有研究人员现在必须注意，他们已经阅读了指导方针，并被要求咨询土著和托雷斯海峡岛民伦理顾问(大学内土著研究人员的志愿小组)，然后为他们的项目寻求伦理批准。这些指导方针为研究人员和社区成员创造了一个更安全的道德场所。

Riawunna中心搬迁

将这个土著学生服务中心从校园的边缘移动到校园的中心，增加了它的可见度和可达性。它还促进了更多的学生和工作人员参加它所提供的活动，并提高了它在大学和土著社区中的地位。在过去的十年中，利亚温纳中心每年举办一系列活动，庆祝NAIDOC、和解周、道歉日、和谐日和公平与多样性周等重要事件。它还积极招募和支持土著学生在澳大学习。

改善塔斯马尼亚大学的机会和参与现在是大学的全部责任，但Riawunna中心是本科生支持和社区外展的主要场所。该中心希望通过共同庆祝文化和社区的教育经验，培养独立、有弹性和自信的学习者，为土著和托雷斯海峡岛民创造积极的变化。它是原住民和托雷斯海峡岛民学生、员工和社区见面、学习和获得学术、牧区支持、绕圈子和社区活动的文化欢迎空间。

访问学者和纱线协会

为了增加员工对文化的了解，确保大学提供一个文化安全和丰富的环境，定期举办一系列研讨会和活动，邀请来自澳大利亚和海外的土著学者参加。这些演讲是开放给大学的工作人员，学生和土著社区成员，并广泛宣传。

2018年，在每次土著居民公开讲座后举行的纺纱圈活动促进了公开讨论和理解。例如，最近的演讲嘉宾包括:

格雷戈里·菲利普斯副教授是瓦伊族和贾鲁族原住民，是一名医学人类学家，在领导变革方面有25年的经验。他为澳大利亚和新西兰的所有医学院制定了经认可的土著卫生课程，创立了土著医学教育领袖网络，并参与编写了一项全国土著卫生人力战略。

吉姆·埃弗雷特叔叔是一位备受尊敬的塔斯马尼亚土著长老、历史学家、诗人、剧作家和活动家。吉姆叔叔在塔斯马尼亚州拥有超过50年的土地权利和承认帕拉瓦人的经验。

约翰·梅纳德教授是来自新南威尔士州斯蒂芬斯港地区的沃里米原住民。梅纳德教授目前是纽卡斯尔大学Wollotuka土著研究所的主任，也是土著历史的主席。他的出版物集中在土著政治和社会历史的交叉点，以及澳大利亚种族关系的历史。

玛西娅·兰顿教授是一位人类学家和地理学家，自2000年以来一直担任墨尔本大学澳大利亚土著研究基金会主席。1993年，她被授予澳大利亚勋章，以表彰她在人类学和倡导土著权利方面的工作。马西娅·兰顿教授也于2017年被任命为墨尔本大学首任副教务长[37］.

土著和非土著参加者对这些活动的反馈都非常积极。这些嘉宾是我们土著学生培养对学术生涯兴趣的重要榜样。他们还在教育教职员工和学生了解澳大利亚第一民族方面发挥了关键作用。

原住民高等学位研究学生

引入特定的奖学金和在校园里拥有自己的空间，鼓励了更多的土著社区成员开始研究生学习。我们现在有三名在读硕士，五名土著高级学者在澳大大学开始博士学习。他们被证明是重要的榜样，并为本科生提供领导。

原住民员工

大学的土著劳动力战略载于塔斯马尼亚大学(2017)网站上的《2017-2020年塔斯马尼亚土著参与战略计划》[37］.制定了土著就业战略，任命了土著就业协调员，并于2018年引入了实习制度，这些都有助于增加土著工作人员的数量。所有员工每年被邀请举行两次集体会议，这一机会促进了强大网络的发展，减少了孤立，改善了福祉。

就业战略目标

•将塔斯马尼亚大学定位为土著人的首选雇主，以增加各学院、院系和部门的土著和托雷斯海峡岛民学术和非学术人员的全职同等比例。将土著员工作为塔斯马尼亚大学的员工资产，为大学带来独特的文化和社区参与优势和机会。

这一目标有三个关键绩效指标:

1.增加土著和托雷斯海峡岛民的招聘，以便到2020年土著工作人员占学术全职工作人员的2%，占非学术工作人员的2%。

2.保留和支持现有的土著和托雷斯海峡岛民员工，2017-2020年任何一年的员工离职率都低于10%。

3.增加接受高等教育的土著和托雷斯海峡岛民工作人员的人数，以便到2020年所有工作人员要么具有更高水平的资格，要么在高等教育方面取得进展。

概述的战略是与土著人民合作制定的，现在已融入大学的学生服务、学习和教学、研究和社区参与的结构中，然而，在大学业务的所有领域，包括规划、建筑、财务、奖学金和就业，都需要土著的声音和参与。随后提出了一些推动这些问题的想法，但需要整个行业采取进一步行动并分享经验。

未来

增加整个大学的土著员工数量对于吸引和留住土著学生至关重要，因为他们提供了重要的榜样，并且需要将土著的声音带入继续由西方知识主导的教学空间。这项重要的工作现在得到了澳大利亚大学(UA)的支持，该大学在其2017-2020年土著战略中作出承诺，重点努力增加全国土著学者的数量(澳大利亚大学，2017年)[37］.该战略指出，“确保国家的大学反映我们国家及其第一批人民在殖民前后的悠久历史的任务仍在进行中”，“近几十年来，已经取得了很大的进步。”澳大利亚的大学已经开始反映其原住民和文化对澳大利亚的巨大贡献——无论是基础的还是持续的——以促进公众对这种贡献的更深层次的理解。土著人和托雷斯海峡岛民引领了这些进步，领导了全国各地的大学努力，并与非土著澳大利亚人合作推动了变革。这项工作旨在促进大学文化，提高土著参与，庆祝土著卓越，并承认土著的贡献。

目前的文献表明，教育的非殖民化包括在教育景观中创造土著地区。这反映在新西兰和夏威夷，通过发展土著学校和纳入土著语言和教学方法来改善教育成果[38］.此外，在高等教育机构，即殖民者的象牙塔内，我们目睹了为创造土著空间和地方而进行的斗争。“在20世纪80年代初，鼓励原住民和托雷斯海峡岛民参与高等教育的空间的引入成为现实。从那时起，原住民和托雷斯海峡岛民的教育工作者和领袖们不知疲倦地努力在西方学院中找到自己的“契合”，而西方学院继续将殖民主义的西方教育框架强加给原住民和托雷斯海峡岛民。39］.佩里和霍尔特都在新南威尔士州纽卡斯尔大学积极参与创造一种尊重土著价值观、原则、知识和观点的环境。如果我们能在所有大学取得类似的成果，这将丰富教职员工和学生的学习。

重要的是，我们要在各个方面采取行动，使我们的大学本土化和非殖民化，因为只关注一个方面是不够的。Ayana Allen提出的关键框架虽然是针对教师教育的，但也可以应用于任何学科或一般的高等教育[40，41］.该框架建议通过批判性反思、社会正义行动和批判性质疑，将文化相关教学法整合并映射到教育政策和计划、课程和教学中，为教职员工和学生提供指导。未来的大学毕业生必须获得批判性反思和批判性意识的技能，以解构现有的社会秩序，为了实现这一目标，我们必须提供与文化相关的课程，我们必须与土著人民合作来做到这一点[42］.

我们需要在我们的机构内创造一个环境，通过与学生一起挑战自我的个人假设，促进自我批判的反思和思想和实践的非殖民化。土著问题需要得到明确和批判性的讨论。改变教学实践离不开自我批判的反思。如果我们想要一所致力于本土化教育的大学，批判性反思和明确地将土著问题纳入本科和研究生课程是必不可少的[12］.

我们在UTAS的工作是由原住民主导的，并努力回应社区的需求，这并不涉及遵循一个配方，这是一个情境化的、依赖于上下文的和相关的过程，所以我们不能提供一套步骤供其他人遵循，但希望本文能给读者提供一些关于培养文化能力毕业生的复杂性的见解。需要解决的问题不是一个，而是许多问题，这些问题涉及土著工作人员和学生、非土著工作人员和学生以及学校本身，是多方面的。这些问题彼此纠缠在一起，一个问题的解决会影响到其他问题，因此文化能力对土著学生、非土著学生和教职员工的安全和成功至关重要。为了推进这项重要的工作，每个机构必须同各自的土著社区建立工作关系，并共同努力制定自己的政策、战略、活动、办法和行政安排。米赫苏阿和威尔逊敦促我们通过“考察我们能做些什么来使学院本土化”来增强自己的能力;开辟尊重土著价值观和知识的空间;创造一种环境，支持对土著民族建设有用的研究和方法，迫使机构对土著问题、关切和社区作出反应。43］.

Comclusion

回顾我们过去四年的成就，上面列出的所有策略都有助于使大学成为一个对土著学生和教职员工更加欢迎和包容的地方，并有助于增加教职员工和学生对第一澳大利亚民族和历史的了解。要吸引和支持人们上大学，我们还有很多工作要做。在教育所有毕业生增加他们对土著和托雷斯海峡岛民的了解和发展技能，使他们在个人和专业水平上具备文化能力方面，我们还有进一步的工作要做。要做到这一点，需要更多的时间让学生克服阻力;认识到土著知识的相关性和重要性，并成为挑战种族主义的倡导者，以便他们能够在家庭、工作场所和社区中教育其他人。

为了实现这一目标，我们未来的本土化大学将集中精力为土著人民创造更美好的未来。它们还需要以文化承认和对非殖民化教育作出反应的原则为基础，并破坏目前的殖民遗产。协助推进这项工作的一个重要工具是将澳大利亚高等教育质量标准与以下世界土著民族高等教育联盟认证的质量更紧密地结合起来，这些质量要求:

土著服务机构/学校/项目/工作:

•由其所服务的土著社区的土著哲学(ies)构成

•将土著文化、语言和世界观融入到节目中

•正在以值得服务的土著选民信任的方式完成。

与第一澳大利亚人合作对于改变我们各自大学的文化至关重要，这项工作需要合作，基于真正的伙伴关系和尊重知识共享的方式。

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