性的现代喀拉拉邦:对男性话语马拉巴尔穆斯林男子之间的社交聚会

文摘

一个询盘,过去的性和的方式产生的当代性是通过其历史遗产。避免任何形式的性话题在礼貌的谈话在印度,和任何关于homosociality(男性社交聚会)是完全禁忌,尤其是在喀拉拉邦(甚至亲吻的爱)。这里马拉巴尔如何成为受欢迎homosociality探险和它的先天与后天也跟踪了。草图的过程从homosociality子文化转换到一种同性恋政治卡利卡特(科泽科德)是这项研究的重点。

关键字

Homosociality;政治;历史;经济学

介绍

非常早的时期以来,人类有一些过去的感觉,他的/她的/[其他]自己和他们的社区或人,通过他们几十年他们开发一个意义上的描述或叙事,过去和现在,但它们不是或故意认为人类的关键或敏感问题也是社会,如何,以及为什么它的程度性决定了历史的范围。据米歇尔·福柯在他快乐的使用(性史》)的对象是学习努力在多大程度上觉得自己的历史可以从它默默地认为自由思想,所以使它认为不同”。

性、特别是马拉巴尔是学者们争论的话题以及公共领域。所以性史》的学者和喀拉拉邦历史困惑的学生试图理解话语的变异,由于自然来源的混淆,缺乏书面记录,缺乏具体的当代“证据”,更多是由于对某些方面的社会耻辱。但最被广泛接受的传统观点是,马拉巴尔高度容忍对性的和Homosociality马拉巴尔穆斯林男人是特别的。

性别的历史或/和历史的人

性意味着物理、形态和解剖生理差异和性别差异意味着文化,历史上变化,经常不稳定的系统差异。每个政治、知识、宗教、经济、社会、甚至军事变化会影响男性和女性的行为和角色,以及一种文化的性别结构影响其他结构或发展。琼·斯科特认为,“性别是社会关系的组成元素基于性别差异的感知,和性别是一个标志着权力关系的主要方式1]。这个词目前性定义为个人的宪法或生活有关性或性的占有或运动功能和欲望,本身就是新进入英语和其他西方语言大约在1800年。此时新对身体的看法,婚姻模式的变化,以及性别差异的新概念,新方法控制人们的生活融合在西方国家创建学者通常称之为“当代性”²。

差异区分性和性别性是自然的、性别的社会建构。性别角色差异文化,因此文化具体。生物的角色解读为反映角色之外的每个性别的文化,然后它变成一个普遍设置。性被认为是现有的先验和性别作为一组属性³。

历史学家研究的主题政治,经济学他们开始考虑性别、宗教和时间。性成为广泛的历史调查的话题只有在妇女的发展历史;这标志着专业期刊,1990年的《性史》。尽管历史性的一些最著名的理论家,法国哲学家米歇尔·福柯,主要集中在男性的经验就像传统的历史,由于其成为历史的时间字段和他们的主题的本质,性别和性取向往往是密切相关的。事实上,性行为可能产生相反的问题来自其他地区的历史查询、学者可能需要提醒的区分性别和性而不是相信性别的重要性作为一个类别的分析探究性的时候。

性别历史是认识到女性气质和男子气概是在某种程度上社会建构;它调查机构性别和性别个体的机构。

研究性别的关注

•社会关系的男性和女性在他们的规范模式。

•人民对世界的基本假设及其文化符号和意义附加到它的规范模式⁴。

•性别如何在公共领域工作。

文学,在马拉雅拉姆语没有认真研究的范畴同性恋或homosociality子文化中所谓的“malayalees”,不包括菲利普的工作,马拉巴尔海岸秘密:南印度穆斯林男子(Homo)社会性横跨印度洋,亚洲研究审查,Muraleedharan,范式转变性别和性辩论在喀拉拉邦,经济和政治周刊》。莱西玛·et al .,是另一个跟踪同性恋在喀拉拉邦的概念,工作重要女同性恋研究。

在1948年Mathrubhumi每周由耐尔发表了一篇文章题为Sahithyavum Laigigakaaryaghalum(文学和性)认为有五个坏故事(一些)最近发表在马拉雅拉姆语,由Vaikam Shabdhagal穆罕默德Basheer就是其中之一讲述性和指同性恋。他认为很好,叙述想到我们的欲望,他提出这样的问题为什么我们沉默外观性的文学。回复通过GKN题为Sahithyavum Laigigakaaryaghalum Adhinte Maruvashavum,(文学、性和其对面)认为,强烈反对性出现在文学和艺术,这对文学的道德。Mathrubhumi周刊在1946年3月25日发表的另一篇文章题为Laigiga Viknjaneeyam(性知识)Govindhan Nair,当时在好奇心和缺乏适当的知识会导致非自然活动malayalees之间,根据他的说法,99的男性和女性担心自己不自然的性考察。他认为,如果它是真实的的诗人,思想家,哲学家和艺术家最后剩下的人类和动物,它应该被控制,如果我们成功,这将是一个伟大的成就”。这是1940年代的文学表达malayali有限对同性恋的态度。

在马拉巴尔Homosociality话语

讨论性在喀拉拉邦过去三到四年期间是有争议的。范式转变的原因是性别和性取向的辩论,和全球话语的一部分。和区域利益也起着重要的作用,解决了当地的建筑。同时解决同性恋或homosociality(2)在1970年代和1960年代的喀拉拉邦同性关系是受欢迎的秘密以及公众所认为的Muraleedharan Tharayil,最突出的是马拉巴尔海岸地区的广泛识别特别是卡利卡特,作为同性社交考察某种麦加。有一种倾向,将“低估”,一个特定的社区(穆斯林),练习homosociality。他们用文化和历史迹象证明他们的论点(丰富的苏菲派传统)。

Filipo Osella认为的间隙更广泛的政治和经济的转换发生在城市上半年的20世纪。观察,强烈homosociality科泽科德男性化的实践和美学的核心,Osella补充说,他们不属于一个想象,或替代现代,而是一个美学关注男性友谊和对青春的渴望,不断扩大的后殖民集市上蓬勃发展。Osella痕迹的联系“mugalil sanghams”(“楼上协会”——也就是说,男性会议“俱乐部”),这是中央在卡利卡特男性社会化的模式。Osella的局限性的研究之一是他的独家关注Koya,社会与经济的突出在卡利卡特母系穆斯林社区。他不注意从其他社区的参与在这个文化。这是常见的在1980年代和1970年代——也许是即使现在,男性(主要是其他地区的已婚男人喀拉拉邦)寻求男乐趣使每周或每月旅行”卡利卡特或郊区。

俚语的表达相关homolove“kundan”一词,这是流行在喀拉拉邦,常用参考魅力的年轻人,谁能扮演被动的角色关系。但在现实中这个词不同于Malppuram卡利卡特和其他地区。在马拉巴尔的一些地区,这个词意味着英俊的年轻人”。但他们也指奴隶而不是意义上的封建制度,但在某种意义上的性角色。最终在马拉雅拉姆语词典Sreekandeswaram Pathmanabha皮拉伊(Shabdhatharavali,戈德亚,1983年国家统计局,p.599)给奴隶制作为kundan一词的含义。根据Osella,现在,这个词已经成为性工作的代名词,但早些时候用来指任何好看和年轻的青年,但实际上它不是完全正确的,因为它的地区差异。“monchan”这个词是熟悉的同性恋者在卡利卡特表示美丽的男孩。另一个词“ammaayi”(ammayikkuttam)表示40 +女性角色老人寻找英俊的男孩,其中大部分位于Manachira卡利卡特的广场。著名的短语“ikoru kattachayem onoru biriyaneem”是致力于维护homolove努力和支出。美国(Sanjeev ttitle写了一篇文章“ikkoru兴高采烈onoru biriyani: kozhikkodum kunadanum, chila samasyagalum”解释当地短语表示同性恋探险。

Homosociality-modernity话语

现代性意识的同性恋,一个争议,我们可以投入状态的不同机构如何期待实践…………所以,宗教是政府和医学科学的支柱的态度。

表1:Homosociality-modernity话语实践。

从homosociality子文化同性恋政治

菲利波涉及转换在形式的男性社会性和同性之间的亲密穆斯林男子从卡利卡特。他特别注重的)资本和劳动力市场的全球化——特别是,b)长期迁移到西亚的海湾国家,男性占主导地位的事件——homosociality产生了新颖的形式和空间。通过强调c)长期宗教和贸易科泽科德和阿拉伯半岛之间的联系,本文problematising霸权表示印度的男子气概和同性关系作为专门的一个表达式“印度文化”,提供了一个更微妙的了解异性的约束力量的影响与印度现代化相关规范性。在这里我们可以看到,他使用术语“homosociality”而不是同性恋,强调“homo-culture的重要性”。“homo-love”这个词,而不是同性恋给深感觉和情绪的重要性在homo-culture这地址整个同性文化相关的方面。

他与穆斯林男性社会性的转换铁饼在科泽科德批判性分析性别、久经考验的形式的男性社会性,从友谊到同性亲密逐步侵蚀和被边缘化的一些转换所带来的公共和私人生活中伊斯兰改良主义的影响,印度经济自由化以及1991后的影响。家庭关系的重塑,夫妻生活的期望,与“非伊斯兰的实践”的净化,表明霸权机制的成功循环汇集中产阶级情感和新形式的宗教道德产生小说的主体(3]。这些转换被理解为一个持续的过程heteronormalisation殖民和后殖民时期的现代性的发生在不同的社会角色和机构学科实践和身体调节,抑制,迄今为止流体和开放式的关系。

重新定义的男性和女性,性的规定在夫妻两,同性行为的定罪为两性关系正常化的范围内neo-patriarchal性别等级制度。在科泽科德,资本和劳动力市场的全球化,特别是长期迁移到西亚的海湾国家,男性占主导地位的事件——加上伊斯兰改良主义影响的增加,产生了新的形式和空间的homosociality表达式同性欲望隐藏在公众注视,而强烈的男性友谊是控制刻(n伊斯兰)道德价值。言论的自由裁量权和保密允许男性继续享受男亲密而参与公共评论的公开同性恋形式的社会性和呼吁更大的控制权尤其是女性性取向的生活——他们——在一起,进一步加强地方重新话语。

风格和时尚的新兴在墨西哥湾允许转换的男性实践在科泽科德表明,不管是否他们是移民,科泽科德穆斯林男子的社会和情感生活是谈判,经历了整个印度洋海岸。通过强调长期的宗教和科泽科德之间的贸易关系和阿拉伯半岛和描述的轮廓特别穆斯林男性审美和经济的欲望,他打算破坏的霸权表示男性和同性关系在印度作为专门的一个表达式的印度文化”,总是含蓄地标记为“印度教”和“宽容”的传统同性恋的欲望。所谓的“宽容”,然而,表达了与穆斯林的eroticization身体和随之而来的定罪穆斯林的性问题。有(是)普遍认为穆斯林男子无教养的狂热激进性,陷害的殖民主义。盲人分析气候,印度穆斯林和伊斯兰教的传播同性恋,和流行的理解,所有穆斯林男人是同性恋者。

Koyilandi和卡利卡特

喀拉拉邦首都科泽科德穆斯林与西方历史之间的商业中心溃退了亚洲,东南亚,南亚第十二和第十三世纪。科泽科德穆斯林和阿拉伯伙伴保持贸易关系,和殖民和后殖民经济提振当地科泽科德和新兴贸易作为主要大米市场在该地区,城市也看到复苏的贸易从阿拉伯半岛。在1970年代末,木材贸易下降;在海湾石油繁荣。1980年代科泽科德的经济已经成为依赖于收入和海湾地区移民的汇款。

在科泽科德Koya社区和他们的贸易活动是重要的历史。还有Kuttichira池塘和老清真寺提供了一个焦点。穆斯林在对面历史总是在8世纪伊斯兰教是印度。芒格洛尔,Kasargode卡利卡特是穆斯林的主要中心。Mappilas是属于阿拉伯血统的传教士、商人和商人。马拉巴尔的简单地补充说,同性恋是阿拉伯人的血统。但homosociality不仅是子马拉巴尔也是别人的文化。根据贾南德拉Pandey,印度教历史撰文指出,伊斯兰教的贸易扩张主要通过两个主题,就像入侵和性欲,这个参数创建一个commonaisation穆斯林进入他们高度性(4]。

小白脸是著名Kuttichira Pallikandi;富有的人们想要美丽的男孩的性活动。他们提供的礼物像食物,biriyani和其他菜肴和还钱现金。有一个链接在SK Pottakad Oru Deshathinte pollit Kalam性格是一个男人的妓女。商人和交易员的角色都是重要的传播同性恋在沿海地区,与渔民(例如,Koyilandi)合并。这里有趣的是同性恋本身就是称为Koyilandi Perupadi⁵。一种治疗的影响由于口交即“Paraggippunnu”(Koyilandi)可以看到,葡萄牙在同性恋活动的影响⁶。有一个短语是男性Koyilandi意味着男性雄性十字路口交叉⁷。当我采访一个教师(卡利卡特大学),Koyilandi,告知,他藏身的地方的名字从别人因为嘲笑他同性恋的Koyilandi品牌的名称。南帝,Anakkulam以同性恋欲望,Koyilandi。实际上同性恋活动Koyilandi不是问题,但这是一个问题以外的Koyilandi由于媒体的介入和巨大的道德态度。很多奇怪的党在卡利卡特和时装表演由同性恋组织参与的同性恋,变性人,女同性恋者。然而追溯同性恋的发展道路在沿海地区由于与商人的贸易关系从外国人他们用孩子的性娱乐,因为缺乏异性恋者。

Cheyi Thalassery是同性恋探险队的另一个中心,一个穆斯林社区Thalassery他们魅力。这Kannur图像被葡萄牙提取框架。葡萄牙人的产品和本地妇女儿童变得美丽。Barami一群穆斯林在卡利卡特实践同性恋,对运动员mappilas正在考虑halaal,不是罪。穆斯林食品菜肴的另一个原因,宽恕沉重的事实,这就是为什么他们应该释放精子。背诵古兰经usthadh发胖食物来自穆斯林房屋高度性兴奋的原因之一⁸。宗法制度在穆斯林文化的另一个原因,导致了男性占主导地位的社会。

他们的方向会改变。很多妻子的穆斯林男子意识到丈夫的同性恋关系隐藏从其他家庭成员,家庭破碎。一些女士也实践同性恋,抑制,甚至会有同性恋的女性,他们无权大声笑。在1960年代同性恋探险是非常高的马拉巴尔通常在他们的讨论。Manjeri,区号是高范围的同性恋练习。没有明确的证据关于同性恋在喀拉拉邦的犹太人定居点,但在Koyilandi和Vatakara练习。达利特社区还高度容忍同性恋关系,由于他们的家庭系统。拥挤的家庭关系导致传播达利特的同性恋社区。

同性恋是宗教机构的另一个机构,马德拉斯或dar伊斯兰教和基督教修道院。在dar Usthad性滥用他的门徒。因为在早期Mollakas(本地名称表示Usthad或伊斯兰学者)就像游牧民族,他们没有家庭,社区不愿与他们婚姻联盟由于不安全的工作,他们没有固定工资和食宿。自动他们期待可用性。在基督教修道院牧师保持一种关系性娱乐的囚犯。修女也相互性。女同性恋者很少而且没有讨论清楚这种性取向。女同性恋很常见在喀拉拉邦南部的基督徒,但并不认为性虐待这取决于两个女人的相互了解。

同性恋是民族主义的另一个代理,这意味着一个国家需要男性的完整性和安全性,解放祖国从外国力量。在1890年代和1990年代Abhinava Bharatha站让一个国家,他们需要解放从英国的男性未婚青年,家族债券减少他们的承诺。自动选择纯粹的可用性。管理提供性控制活动,比如瑜伽;开性控制的其他活动。

结论

在结束,同性恋在卡利卡特探险的过程是在两个分类,Homosociality时期和酷儿身份的时期。到1990年代有一个普通的卡利卡特homosociality子文化,尤其是穆斯林男性。但由于性革命的性质和结构homosociality同性恋文化所取代,酷儿政治的第一步。然后性少数民族是变化的公共领域的集体组织与不同的地层。

¹Homosociality意味着同性人的社交聚会,共享相同的情感、性欲等。

²炎症性肠病,28日

³Ratheesh Radhakrishanan,男子气概和喀拉拉邦的公共领域的构建:当代的历史,博士论文,二者,班加罗尔,2006

⁴Viji。米,性别史学的历史,Tamilnadu历史国会程序,Thirunelveli, 2015年,p.442

⁵采访K.N.Ganesh(现已卸任。大学教授,卡利卡特)17/02/2015过时,卡利卡特。

⁶前客人老师采访可Madhu民俗研究中心24/03/2015卡利卡特大学。

⁷采访Ashokan Mundon,教授,19/03/2015卡利卡特大学历史学系。

⁸页Abdul Rasak采访时,学院历史,19/03/2015 PSMO学院。

引用

1. 快乐E,威斯纳H(2011)历史上性别,全球视角。英国著名出版。
2. Muraleedharan T(2014)范式转变性别和性辩论在喀拉拉邦。经济和政治周刊》49:70。
3. 菲利普·O (2011)马拉巴尔海岸秘密:南印度穆斯林男子(Homo)社会性横跨印度洋,亚洲研究审查。亚洲研究审查,36:4,531 - 549。
4. 贾南德拉(1991页)国防的片段:今天写在印度的印度教和伊斯兰教之间的骚乱。经济和政治每周37:559 - 561。