印度尼西亚南榜大学社会学系
收到的日期: 26/10/2018;接受日期:22/01/2019;发布日期: 29/01/2019
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宗教社会学中关于世俗主义与世俗化的争论一直持续到今天。至少有四个方面的争论:范围/基准，过程/根源，理论框架和存在，影响和前景。本文旨在识别和描绘这场辩论。在全球化动态的背景下，预计关于社会政治格局中日益迅速的变化的辩论将继续存在。以信仰为基础的社会运动和国际化移民是维持世俗主义和世俗化辩论的两个重要因素。
世俗主义、世俗化、社会学宗教，全球化
宗教社会学中的世俗主义与世俗化是自19世纪以来备受争议的现象。包括“社会学三位一体”(马克、韦伯和涂尔干)在内的几位社会理论家早就预言，随着工业社会的发展，宗教将失去其重要性。马克认为主要的原因是资本主义的发展，而韦伯则认为是“铁笼”的合理化和“世界的祛魅”造成的。当涂尔干在1893年撰写《社会的劳动分工》时，他设想了宗教在社会中的作用可能会减弱。作者认为，世俗主义和世俗化虽然是现代社会的特有现象，但其根源由来已久。
世俗化是现代性思维方式蓬勃发展时出现的现代社会现象。世俗化的出现几乎是与神圣的各个方面在社区层面、个人层面和宗教层面的衰落过程同时发生的。1，2］．在他的著名著作《现代世界的公共宗教》中，卡萨诺瓦[2他做了一些观察，并得出结论，今天欧洲的教会活动正在减少。现代性为社会认同提供了新的基准，改变了宗教在欧洲的中心地位。宗教在社会中日益边缘化，只能作为一种补充元素。然而，认为欧洲的趋势是全球性的以及世俗化导致宗教边缘化的前提是不成熟的。
在宗教社会学中，世俗主义与世俗化的划分有几种模式。“库鲁”(3.，例如，将坚定的世俗主义和消极的世俗主义区分开来。两者之间的区别取决于国家在将宗教与公共领域分离方面的介入程度。泰勒(4]区分政治世俗化(laïcisation)和社会世俗化(世俗化)。前者是国家宣布摆脱对宗教依赖的过程，而后者则是对宗教价值观在个人层面的社会和行为实践中的影响的侵蚀。根据Bader的说法[5]，世俗化包括三个方面:文化、社会和政治。文化上，它指的是一般认知和规范文化框架的世俗化:对世界、社会和人的看法。在社会方面，它指的是现代社会中宗教信仰和实践的衰落。政治上，它指的是国家和政治的世俗化。这些区别具雷竞技苹果下载有实际重要性。与此同时，Karel Dobbelaere [6他把世俗化分为三个层次，宏观层面(社会世俗化)、中观层面(组织世俗化)和微观层面(个人世俗化)。
卡萨诺瓦(2他把世俗化分为三种类型:世俗化是宗教机构世俗方面的分化，世俗化是宗教信仰和实践的衰落，世俗化是宗教向私人的边缘化。这些类型不会在社区内同时发生;相反，它们彼此分离，并随时间和地点而变化。他的研究表明，这三个维度并不总是同时出现。首先，他接受世俗化的有效性主张，即世俗化包括宗教机构与其他机构的结构性分化，例如它所发生的社会现代化。因此，区分具有特殊的意义，即“世俗领域从宗教制度和规范中解放出来”。然而，第二个维度常常与世俗化同时发生。宗教信仰和宗教活动的减少并不是理所当然的，也不一定是前者造成的。第三个维度是世俗化命题的核心，即宗教将在现代性下异化为私人。然而，不能认为这与世俗制度的分化有关。 The second and third dimensions cannot be related to the first.
另一种划分模式，如Modood [7，是建立在绝对世俗主义与相对世俗主义的分离模式之上的。根据Modood [7]，世俗主义在力量和范围上日益增长，但西欧世俗主义的定义特征是一种历史演变和不断演变的与宗教的妥协，而不是宗教与政治的绝对分离。世俗主义今天在西欧享有霸权地位，但它是一种温和的而不是激进的，是一种务实的而不是意识形态的世俗主义。这是莫德的[7世俗主义的划分方案(表1)．
表1:关于政教分离的激进和温和的观点。资料来源:Modood [7］．
| Religion-state | 激进的世俗主义 | 激进的公众“宗教主义” | 温和的世俗主义 | 温和的公众“宗教主义” |
|---|---|---|---|---|
| 绝对的分离 | 是的 | 没有 | 没有 | 没有 |
| 没有分离 | 没有 | 是的 | 没有 | 没有 |
| 相对分离 | 没有 | 没有 | 是的 | 是的 |
一般来说，世俗化是从两个主要指标来考虑的，即宗教在公共领域的边缘化和宗教信仰的下降。然而，世俗化在每个国家都有其独特的特点。根据Cady和Hurd [8)，尽管法国和美国都是“西方国家”，但在世俗主义方面存在差异。两者有着根本的不同。法国的世俗主义是受保护公民不受宗教影响的愿望驱动的，而不像美国那样，也是为了保护宗教不受国家的影响。在法国，对自由的追求与宗教自由是对立的，而不是相互勾结的。同时，Jacobsohn [9]，比较了印度和美国的世俗主义，将美国的世俗主义归类为一种同化模式，它试图在自由民主的宪法框架内容纳以色列犹太民族主义的特殊愿望。另一方面，印度的世俗主义属于一种改良模式，它基于社会改革，在该国根深蒂固的宗教多样性和阶层化的背景下，朝着新的印度民族主义发展。
许多国家，特别是在第二次世界大战后，变成了世俗国家。土耳其是世俗国家的一个例子，尽管该国人口以穆斯林为主。根据Barker [10]，土耳其的世俗主义不同于法国和英美的传统。法国laïceté传统认为宗教是需要阻止其影响公民的东西，而英美传统认为宗教是需要国家保护的东西。土耳其的世俗主义传统将宗教视为需要国家控制的东西。穆斯塔法·凯末尔·阿塔图尔克(Mustafa Kemal Attaturk)是土耳其领导人，他最坚定地表示，有必要防止宗教被用作“政治工具”。宗教被完全排除在外，但它只是实用地用于国家认同的合法化或文化同质化。例如，传统的宗教学校并没有完全取消，各级教育都归教育部管辖。然而，土耳其世俗主义的方向是站不住脚的。在这种情况下，国家没有设法控制宗教。
世俗化在一个国家实践中的范围本身并不是固定的，而是随着时代的发展而不断变化和重新定义的。Yavuz [11]显示土耳其经历了两个根本的变化。首先是土耳其双重主权或“平行政府”的终结，因为军方的权力被削弱了。其次，一种新的政治道德语言在很大程度上受到全球人权话语的影响。国家、民族认同、世俗主义和政治共同体的含义被重新定义，这是四个相互关联的转变的结果:经济(市场情况介绍);2)意识形态(伊斯兰价值观和思想是当代化的);3)社会(城市化、高等教育普及和更高程度的社会流动性);4)政治(国家民主化和市民社会的强化)。
作为法国世俗主义基础的laïceté原则也受到动态的影响。根据Khondker的说法[12]， laïceté不仅仅是教会(宗教)与国家的分离，而是国家控制宗教领域的一种制度。这可以解释为宗教的边缘化。在法国世俗主义的传统中，这一原则不仅仅是禁止宗教符号出现在公共领域，它的社会存在性也受到了质疑。1882年，公立学校废除了宗教教育。法国品牌的世俗主义或laïceté”在1905年关于政教分离的法律中得到了最明确的表达。当时，敌人是天主教会(‘教权主义，这就是敌人!’)，而伊斯兰教现在已经取代了天主教。”1905年，蒙面妇女——天主教修女——被赶出公共场所。如今，种姓制度发生了变化，公立学校纷纷招收戴面纱的穆斯林女孩和妇女。
在意大利和西班牙(都是天主教国家)进行的一项比较研究表明，宗教在国家政治生活的各个方面具有不同的动态。一项由佩斯[13得出的结论是，意大利和西班牙的集体意识都丧失了信心。然而，他们都有不同的特点。在西班牙，佛朗哥政权的终结和新宪法的坚持导致了天主教认同与国家认同之间关系的弱化。在意大利，出现了一个矛盾的现象。该国试图重建天主教和集体记忆之间的关系，认为民族意识的基础是“相同的宗教信仰”。天主教国家统一的神话在意大利仍然是一个强大的象征，但在西班牙相对薄弱。在意大利，天主教会和主要政党都在使用这个神话，这些政党的领导人试图避免在公共领域质疑文化合法性的运动。例如，当毕晓普宣布反对同性婚姻和人工授精自由化的立场时，各政党似乎在处理这个问题时都很谨慎。相反，在西班牙，天主教会没有足够的权力来影响政治政策。事实证明，意大利作为一个宗教(天主教)国家的神话仍然强大，而西班牙看起来越来越世俗化。
在宗教社会学中，除了对世俗化范围的争论外，还存在着对导致社会世俗化和世俗化的因素的争论。一些理论家将世俗主义和世俗化与18世纪欧洲的启蒙运动联系起来。王(14)认为，世俗思想的产生并不是因为启蒙运动是一场成功的世俗革命，而是因为启蒙运动是一场失败的精神革命。这里隐藏着世俗思想的起源，然而，只有当启蒙运动的宗教虔诚，以及当时的西方，通过精神差异的概念来理解时，才能理解。与此同时，根据威尔逊[15]，世俗主义和世俗化植根于世俗主义者所采取的假设，即宗教在很大程度上是非理性的，因此与自由主义者应该管理公共政治决策的原则不一致，即人类理性的行使。这与启蒙思想对宗教的进一步假设有关，即宗教主要是一种历史的、前现代的现象。世俗主义的主导概念催生了基于三种二分法对宗教的理解——制度/观念、个人/公共和非理性/理性。通过世俗二元论的影响，每一种二分法的一个元素都从属于另一个。这一过程导致了宗教被定义为制度的、个人的和非理性的。
在Bruce看来[16世俗化与现代化密切相关。他认为，宗教在西方的衰落并非偶然，而是一系列复杂社会变化的意外结果，简单地说，我们称之为现代化。这并非不可避免。但是，除非我们能够想象个人日益增长的文化自主权的逆转，否则世俗化必须被视为不可逆转的。与此类似，威尔逊[17他指出，后工业社会的特征是，作为一种社会秩序的充满道德的社会制度的丧失，然后这种社会秩序变得更加没有人情味。在工作活动中，其作用取决于个人的素质。人格化的过程发生在技术进步的过程中，通过促进机械化改变了内在角色的特征。士气低落的过程发生了。人类的情感和关注仍然存在，但质量降低了。与此同时，法国社会学家伊夫·兰伯特[18却有不同的看法。在他看来，现代性的出现可能对宗教产生四种影响:衰落、适应和新的解释、保守的反应和创新。只有第一个影响可以说是明确地包括世俗化。
在人类学心理学学科中，温克尔曼和布莱策提出的解释模型[19可能有助于解释现代性和道德堕落之间的联系。在他们看来，工厂、官僚机构和国家的现代性力量能够改变经济和日常生活，增加劳动力需求，产生压力和错位，增加了对药物作为“化学调节剂”的需求。增加工作量与增加使用兴奋剂(主要是咖啡、烟草和可卡因)以提高工作效率正相关。镇静剂(特别是对受欢迎的阶层来说是酒精，对某些群体来说是大麻)是在工作后用来放松的。现代性的重点在于理性，以及用科学和唯物主义取代宗教，把劳动和待遇转化为商品，一方面减少劳动的消极方面，另一方面增加舒适。资本主义推动烟草、咖啡和酒精等高价值毒品商品的生产增加。这些产品的生产和商业化甚至在欧洲社会中产生了新的精英，他们在国家的政治经济舞台上拥有主导力量。现代化使毒品更容易获得，使成瘾、依赖和道德堕落的过程得以发展。
现代化进程改变了整个社会结构，宗教机构也不例外。宗教社会学中不断发展的世俗化理论认为，现代化进程对宗教群体的兴起及其宗教活动等后果产生了负面影响。这一理论的基本假设是，现代化需要合理化，而宗教机构具有非理性，甚至超理性的价值观或要素。因此，随着现代化的进程，宗教制度慢慢被抛弃。如果现代化在几乎所有的社区都是必要的，那么根据世俗化理论，世俗化在全世界也是必要的。
从经验来看，道德败坏是由Inglehart [20.]使用了世界价值观调查(WVS)的数据，该调查覆盖了65个国家，占世界人口的75%。这一结论证实了现代化已经导致传统价值观被侵蚀的说法。经济发展不可避免地导致宗教、狭隘主义和文化差异的减少。它似乎也与一种可预测的变化综合征有关，从绝对的社会规范向日益理性、宽容的价值观、信任和后现代价值观转变。事实上，在经济发展的控制下，历史上的新教徒、东正教徒或儒家人士已经变成了一个价值体系截然不同的文化区。这种文化差异与许多重要的社会现象有关，包括民主化。
其他一些研究人员，如汉森[21]，罗伊[22， Sansonetti [23]，贝克[24从案例研究的结果中找出具体的因素。汉森(21]指出了印度的政治不稳定因素，导致该国制定新的世俗价值观来绑定国家一体化。Sansonetti [23他在意大利进行了一项研究，得出的结论是，在日常生活经验中出现了更高的个人自主性和更多的责任感——这种现象可以追溯到更广泛的社会中的个性化过程。根据罗伊[22]，法国laïcité是由政治选择建立的，相反，世俗化产生于没有法令的文化过程，这就提出了明确的宗教(教条和规定)和以文化形式的世界宗教愿景的内化之间的关系问题(这种宗教愿景甚至可以表达为公开的不信仰，但保留了宗教的知识框架，例如，马克思主义的弥赛亚主义，世俗的“圣人”，泛阿拉伯主义)。在微观尺度上，贝克[24)表明，对科学的看法与美国的世俗主义密切相关，尤其是在无神论者和不可知论者中。
世俗主义与世俗化有关。前者是指以政教分离为核心的思想理论，是世俗主义集团试图在国际上实现的目标。与此同时，世俗化是一种分离的过程，或者是刻意的努力的结果，或者仅仅是社会因素相互作用的自然结果。例如，在阿拉伯世界，世俗主义的发展可以分为两个阶段。第一次出现在阿拉伯文明经历冲击时，由于出现了一种优越的外部力量，被称为“西方”。第二个是“发生在20世纪最后25年”的当代阶段。第一阶段从19世纪初到20世纪中叶，第二阶段从20世纪70年代末开始。第一阶段是对西方文化挑战的回应，第二阶段是对现代伊斯兰主义的批判和对阿拉伯文化的自我批判[25］．
一般来说，世俗化是宗教在公共领域边缘化的过程，否则，作为人类活动的结果，文化将发挥更大的作用。在这种情况下，文化不能等同于宗教，但它被认为是“神圣”的组成部分，因为它是其支持者所遵守的行为准则。例如，在工业社会的背景下，企业文化成为一种新的“宗教”，其中所包含的价值观可能与宗教价值观相反。世俗文化价值观被神圣化。神圣化和世俗化的过程不是突然出现的，而是经过一个漫长的过程，从它的出现，强制，到扩散到其他社区。
从理论上讲，世俗化理论的基本命题是:宗教是私人的、个人的事情，而不是社会的;因此，这不是一个文化、政治和公共利益的问题。这个命题也构成了神学理论的基石。根据Barker [10，这两种理论都对宗教研究提出了挑战。世俗理论假定，没有理由研究宗教，因为宗教是私人和个人的事情;因此，当人们进行宗教研究时，他们只能记录和报告，而不能学习。宗教研究，在神学辩论中，不包括世俗的知识，而只包括最独特而不具代表性的个人知识。同样，神学理论认为，上帝的信息也会亲自传达给人类，因此进行宗教研究是无稽之谈。这两种理论都将宗教的地位和作用边缘化，游离于社会分析之外，与文化和社会研究的建立无关。
这一理论主要被功利主义经济学家所相信。根据这些经济学家的说法，跨越全球的世俗化进程是现代化进程的直接结果。这一理论受到了更为多元主义的经济学家的挑战，他们认为，正是现代化可以提高社会中的宗教热情。这些经济学家认为宗教是一种“商品”，就像其他在市场上竞争的商品一样。宗教在“宗教市场”上的竞争在很大程度上取决于宗教本身商品的表现，也取决于竞争条件。宗教市场的激烈竞争迫使宗教在满足信徒需求和寻求新信徒方面提高绩效。激烈的竞争迫使宗教发展敏感性和创新，这些都是面向他们的“客户”或在这种情况下他们的会众的需求。与此同时，在竞争水平较低的情况下，或者说，在宗教垄断的情况下，宗教机构往往表现不佳，例如，宗教领袖会懒惰地为人民服务。因此，宗教的多样化能够促进宗教复兴及其社区。也可以认为，城市地区的宗教生活比农村地区更有激情，因为宗教竞争的程度更严格。 Inability of religious institutions to survive amidst the modernization process is caused by the presence of other competing values or religions considered more rational and more "advantageous" for the life of the community.
经济学视角下的世俗化理论一般可以分为需求侧和供给侧两方面。需求方主要是人们对宗教的需求。工业化社会倾向于不尊重宗教领袖，宗教机构和宗教实践所做的努力也逐渐减少，社区因此对非常不同的精神感兴趣。同时，供给侧的重点是宗教机构所做的努力。供给侧假设人们对宗教的需求是恒定的，社会宗教程度的变化受到宗教市场上宗教供给(竞争)的影响。宗教机构和宗教领袖在宗教发展中起着重要作用，极大地影响着宗教生活的热闹程度。
罗德尼·斯塔克和威廉·西姆斯·班布里奇[26]制定了所谓的辩证法世俗化理论，其中世俗化作为一个自我限制的过程的想法是一个关键。他们的世俗化理论的核心是基于“理性选择”理论的一般宗教理论。根据Stark和Bainbridge [26，个体为自己寻求回报或有利的解决方案，并试图在这样做的过程中避免成本。然而，在某些情况下，他们必须满足于奖励的补偿，因为这些并不总是可用的。根据汉密尔顿[27]，对多元主义破坏宗教、过去如人们想象的那样宗教性、现代性和工业化与宗教不相容以及普遍强调宗教信仰的继续存在等假设的供给学派的挑战，已经导致许多宗教社会学家得出结论，世俗化的论点已经死亡。
世俗化理论在欧洲更为人所知，而在美国则被称为以经济理论为基础的理性选择理论。理性选择理论强调个体的个人效用决策，并假设一个人选择实现目标的最佳方式。因此，一个人选择一个特定的宗教，因为宗教被认为是为自己提供最大的利益。同样，一个人皈依宗教也是因为新的宗教更理性、更有益。这两种理论(世俗化和理性选择)都诞生于不同的社会背景。世俗化理论诞生于欧洲社会的背景下，欧洲社会倾向于采取这样的观点，即国家机构应该得到宗教的支持，主要是出于征税等务实的目的。随着时间的推移，欧洲出现了社会宗教程度下降的普遍趋势。同时，理性选择理论是在美国社会倾向于国家机构与宗教分离的背景下诞生的。就社会的宗教程度而言，趋势是相反的，美国社区的宗教热情在增加(表2)．
表2:理性选择理论与世俗主义理论之比较来源:改编自斯塔克和伊安纳康[28］．
| 方面 | 理性选择理论 | 世俗主义理论 |
|---|---|---|
| 起源与发展地区 | 美国 | 欧洲 |
| 宗教信仰(社会背景) | 宗教热情 | 宗教活力低下 |
| 国家宗教关系 | 单独的 | 国家对宗教的支配 |
| 宗教“市场”条件 | 有限公司(垄断) | 公开(免费)竞争 |
| 市场状况的后果 | 宗教商品需求多样。吸引人们崇拜 | 提供宗教“产品”的效率低下和失败 |
| 焦点 | 宗教供给侧 | 需求方面 |
| 浓度 | 个人 | 社会结构与个人宗教需求的变化 |
关于世俗化的争论不仅限于定义、来源或成因，还包括世俗化过程本身所造成的影响范围。关于其影响产生了许多问题，其中包括，世俗化是否会导致传统价值观、道德、伦理以及公众对非理性或超理性事物的信任受到侵蚀?世俗化是否会对政治格局产生影响，比如改变选民的行为，尤其是反对有宗教意识形态的政党?世俗化对国家和宗教机构的分离有影响吗?世俗化是否对国家的整体经济表现有影响等等。
侧重于世俗化的影响和前景的研究涉及范围广泛，并考虑到许多变数。研究人员确定的一些世俗化的影响包括:妇女的社会经济地位，社会弱势群体的保护和安全[30.]、家庭、家庭和关系[31]、某些移民群体，特别是穆斯林移民融入社会的障碍[32]，世俗现代主义精英与伊斯兰主义精英之间固有的权力冲突[33]、性别不平等[34]、社会功能失调[35]、社会资本与民主[36]和生活满意度[37］．
在更宏观的尺度上，世俗化往往与国家有关。一个世俗的国家是一个完全使用世俗理由的国家。在世俗国家中，宗教仍然存在，但正如经典人类学家查尔斯·泰勒所指出的那样[4)，“在社会生活中处于不同的位置”。整个社会活动都发生在一个世俗的时空中。世俗社会搞政治不把上帝考虑在内。在这种情况下，世俗国家的总体理念是宗教和政治事务牢固分离。宗教价值观不能用来指导国家管理行政和社区生活。世俗主义对宗教有一种传统的看法，认为宗教是一种私人事务。在宗教问题上，世俗主义者主张政教分离。这一观点遭到了专家的反对。
根据Beard等人。[38，社会分析家认为世俗主义是宗教在国家生活中的作用的缺失或至少是减弱。其他一些研究将世俗主义与经济发展或现代化等话题联系起来。事实上，世俗主义是一个双重范畴，不能被视为宗教信仰的对立面。仅仅将世俗主义视为宗教信仰的缺失是不正确的，因为世俗主义和宗教信仰都有多个组成部分，而且它们之间的关系并不简单。世俗主义由两个逻辑上独立的部分组成，即宗教世俗主义和社会世俗主义。两者都有不同的动机和对政治行为的影响。社会世俗主义的边际效应在各方面都比宗教世俗主义更广泛。社会世俗主义者和宗教世俗主义者都不支持共和党，但两者的支持程度不同，社会世俗主义者比宗教世俗主义者更支持共和党。这两类世俗主义者都更支持民主党，但社会世俗主义者的支持率再次高于宗教世俗主义者。
Taydas等人进行的一项研究[39也得出了同样的结论。土耳其的亲宗教政党(Adaletve kalkhnma Partisi，正义与发展党- AKP)在2002年土耳其大选中获得胜利就是一个证据。在过去十年中，支持宗教的政党在许多国家的选举中取得了重大进展，包括印度、苏丹、阿尔及利亚和巴勒斯坦。宗教在土耳其政治舞台上的繁荣确实是多年来复杂过程的结果，包括对世俗主义的辩论，以及国家刚建立时政府强加的世俗主义。因此，为了更好地理解宗教在当代土耳其政治中的出现，深入研究世俗主义者与伊斯兰主义者之间的历史、政治和紧张关系的根源是必不可少的。这项研究对其他国家具有重要的意义，特别是对那些有宗教在政治中蓬勃发展的经验，并寻求将政党纳入民主制度的国家。
近几十年来，“宗教死亡论”受到了很多批评，失去了它的光彩。几十年来，这一论点在科学论述中没有得到讨论，但自20世纪80年代以来，批评的浪潮越来越多。不同地方宗教实际发展的各种现象构成了对论文有效性的批评弹药。这些现象包括欧洲出现了一种新的灵性，去教堂的人数仍然很高，伊斯兰国家出现了原教旨主义运动和以宗教为基础的政党，拉丁美洲五旬节迅速发展，以及爆发了以种族和宗教为基础的冲突。彼得·伯格、罗德尼·斯塔克和罗杰·芬克是一系列严厉批评这一论点的指标者。伯杰说，“这个时代不是世俗化的时代”;相反，这是一个宗教信仰丰富的时代，其标志是全球范围内无数基于宗教的运动。伯杰在题为《世界去世俗化:全球概览》的文章中[40他进一步指出，“认为我们生活在世俗世界的假设是错误的”。今天的世界比以前更加虔诚，而且在一些地方还在增加。这意味着历史学家和社会科学家所写的全部文献都被误导了。
随着宗教信仰的增加，出现了各种新的术语，如去世俗化[40]、呼吸化、去私有化[2或者“回归宗教”(马丁·里斯布罗特)。几十年前，社会科学家仍然相信这样一种说法:现代化进程伴随着城市化、工业化、生活水平提高、个性化和文化多元化等进程，导致宗教机构、信仰系统和社会宗教程度的社会意义和作用下降。鉴于宗教热情高涨的事态发展，这种说法在今天是站不住脚的。许多学者认为，宗教不仅与现代性相符合，而且它本身构成了现代性的源泉。
Lukens-Bull [41)在爪哇的pesantren(伊斯兰寄宿学校)表现出宗教与现代的一致性。宗教制度不是僵化的，而是灵活的，并被证明具有适应时代变化的力量。培桑特伦社区有自己定义现代性的方式，甚至试图将道德价值观纳入与现代性兼容的世界主义价值观中。这些道德价值观包括ukhuwahIslamiyah(伊斯兰兄弟情谊)、真诚、简单和独立。Pesantren社区试图与现代性的“原罪”作斗争，即自私或强调个人利益高于集体利益的态度。伊斯兰教的兄弟情谊和真诚的价值观构成了对抗资本主义的盾牌。简单是对消费主义的控制，如信用卡的广泛使用所示。因此，这些价值观是避免浪费的一种方式。独立使个人和国家都获得自由。对个人而言，独立意味着独立工作的能力，这是经济发展所必需的，尽管受到伊斯兰价值观的控制。 For the nation, independence means avoiding a center-periphery relationship, as proposed Ander Gunder Frank, which produces backwardness.
亨廷顿预言，最可怕和不可避免的冲突是伊斯兰教与西方之间的冲突。他的预测是基于伊斯兰教和现代化从根本上不相容的假设。pesantren的努力破坏了这个前提。Pesantren社区意识到并试图克服所谓的现代主义影响，如物质主义、自私、性卖淫以及宗教原教旨主义。他们努力构建并有选择地选择源自西方的身份。例如，教师修改课程以使他们的学生获得满足现代化所需的知识和技能。技术不是pesantren的最终目标，而是如何在应对时代变化的同时，全面应用伊斯兰教的价值观。培桑特伦社区进行“和平”圣战，它与原教旨主义截然不同，因此它对西方不构成威胁。这一点很重要，因为在世界上最大的穆斯林国家中，pesantren社区构成了穆斯林的大多数，他们致力于通过教育来实现社会变革，遵循先知的榜样，当然也伴随着祈祷，而不是暴力冲突[41］．
从全球的角度来看，坚持宗教是社会发展的边缘这一过时命题已经不可能了。这是因为论文实际上并没有强有力的事实基础。世俗化目前更多的是一种意识形态，而不是基于经验事实的理论。电视、手机、互联网、全球公司等全球性媒体除了作为消费品的提供者外，还作为宗教的表达和传播媒介，使得伊斯兰教、圣灵降临节等几个宗教迅速发展起来。此外，社会运动和基于宗教的社会冲突在世界各地出现。
伊斯兰教在许多国家的政治和公共生活中发挥着越来越重要的作用。除其他外，它的特点是出现了新的伊斯兰国家和宗教运动，包括圣战运动。这一趋势表明了世俗主义的“挫折”甚至“失败”。上述现象成为重新审视世俗化概念的有力理由。根据Glassman和Neusner [42]，宗教将继续存在，即使在世俗社会，因为它具有适应功能。特别是，布尔霍的理论认为，宗教是人类历史上文明进步过程中的一种相互利他主义。如果人们意识到自己的能力、记忆、感知、人格和动机的有限性，有神论认知的“思想拓展”将有助于人们在现代社会背景下评估、协调和振兴某些事物。在这种新的环境中，交际技术通过前所未有的经验和责任的转移来引导人类的意识，社会的变化远远超出了生物进化的范围，出现了派别化的趋势。
世俗化不仅受到各地加强宗教作用的挑战，而且还受到社会人口因素的挑战。考夫曼等人的一项研究[43该研究预测了美国的宗教群体构成，得出的结论是，2003年至2043年间，信奉天主教的西班牙人在美国人口中所占比例从10%迅速增长到18%。预计同期新教徒的比例将从47%降至39%。自由主义新教徒由于生育率低而相对于其他群体衰落，而犹太人比例的下降则导致了人口结构的成熟。世俗美国人的低生育率和移民的宗教信仰对世俗化的力量构成了威胁。西米诺和史密斯[44表明美国的世俗主义运动正日益受到挑战。
与日益强大的势力有关全球化在一些学者看来，世俗化实际上受到了严重的挑战。这恰恰与19世纪欧洲发展起来的世俗化理论相悖。罗伯逊(45]解释说，由于全球化使社会和个人的身份受到质疑，并将不同的文明带入一个公共广场，宗教传统可以成为世界秩序新形象的强大来源。面对全球令人不安的变化，人们普遍产生了一种怀旧之情，或者是对过去形象的渴望。这导致宗教团体和宗教运动回归基本原则，作为一种将个人根植于国家宗教文化并重塑世界秩序的方式。宗教领袖也成为全球行动者，参与全球辩论[45］．根据Beyer [46]，社会的全球化可能为宗教重新产生公众影响力提供了肥沃的土壤。然而，他认为，宗教行为者和信仰将在有关全球局势的论述中发挥更突出的作用，而不是在塑造全球关系的机构中发挥更重要的作用。
此外，目前持续不断的移民流动，特别是从伊斯兰国家到许多欧洲国家，已经改变了社会、文化和社会政治这些国家的风景。大量研究证明了这一点。Omoniyi [47]，例如，提供了一个例子，说明在穆斯林移民到来后，占主导地位的基督教社区如何展示新的社会文化实践，这些实践是属于新移民和本地人的混合，包括语言的使用。Kucukcan [48也得出了类似的结论，即来自地中海地区和中欧天主教国家的移民改变了欧洲的人口和文化格局。
然而，移民带来的变化不仅是宗教的“琐碎”方面，还包括更根本的方面，如宗教与国家的关系。在这方面，莱维特[49]描述了改变的过程至少通过两种场景发生。首先，移民利用宗教机构来维持与故土的联系。第二，个人参与并成为多种族宗教运动和组织的一部分，将他们与当地和全球的其他信仰联系起来。与此同时，Stolz [50]指出，至少有四种机制社会移民带来的融合，即“价值观”与“宗教”、宗教虔诚度、社会流动性和宗教群体空间隔离等方面的变化[51］．
世俗主义与世俗化之争，不仅局限于当下世俗化存在的世俗化命题，还包括世俗化存在的范围、成因、理论框架及其对社会的影响以及未来的前景。学者们在相当广泛的领域进行了各种研究，争论也在不断发展。关于世俗化的每个维度的争论仍然很难找到一个共同点，导致难以建立一个更全面的理论综合。在全球化动态的背景下，预计关于社会政治格局中日益迅速的变化的辩论将继续存在。以信仰为基础的社会运动和国际化移民是维持世俗主义和世俗化辩论的两个重要因素。
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