楠榜大学社会学系印度尼西亚
收到的日期:26/10/2018;接受日期:22/01/2019;发布日期:29/01/2019
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世俗主义的争论和世俗化的宗教社会学这个今天已经发生了。至少有四个方面的争论:范围/基准,过程/根本原因,理论框架和存在、影响和前景。本文旨在识别和地图的辩论。在全球化的动态环境中,有望保持存在的辩论关于越来越快社会政治变化的星座。以信仰为基础的社会运动和国际化迁移构成的两个重要因素维持世俗主义的争论和世俗化。
世俗主义、世俗化、社会学宗教、全球化
世俗主义和世俗化的宗教社会学自19世纪是一个激烈争论的现象。社会学等社会理论家,“三位一体”(马克韦伯和迪尔凯姆)早就预测,宗教将失去其重要性随着工业社会的发展。根据马克,主要诱因是资本主义的发展,而在韦伯的观点,它是由“铁笼子”的合理化和“觉醒的世界”。当迪尔凯姆写在社会劳动分工(1893),他设想可能减少社会宗教的功能。根据作者,尽管现代社会的排斥现象,世俗主义和世俗化的根长在过去。
世俗化是现代社会的一种现象出现时的思维方式现代化。几乎同时出现世俗化的过程减弱神圣的各个方面,在社区层面,个人和宗教(1,2]。在他的著名的作品,公共宗教在现代世界,卡萨诺瓦(2)做了一些观察和得出结论,在欧洲有一个教会活动下降。现代性社会身份,产生一个新的基准的变化在欧洲宗教的核心作用。宗教是社会越来越边缘化,只作为辅助元素。然而,欧洲的趋势的前提是全球和世俗化导致边缘化的宗教是不成熟的。
有几种型号的世俗主义和世俗化的宗教社会学。“库鲁”(3),例如,让自信和被动的世俗主义的一个部门。两者的区别取决于国家参与的强度将宗教从公共领域。泰勒(4区分政治世俗化(laicisation)从社会世俗化(世俗化)。前者是国家宣称自己的过程分开的依赖宗教,而后者是一种侵蚀的影响宗教价值观的社会和行为实践在个体层面。根据贝德(5世俗化,包括三个方面:文化、社会和政治。文化,它指定通用认知和规范性的世俗化文化框架:世界的观点,社会和人。社会,它指定一个下降在现代社会的宗教信仰和实践。在政治上,它指的是一个世俗化的国家和政治。还评论这些雷竞技苹果下载区别的实际意义。与此同时,卡雷尔Dobbelaere [6区分三种级别的世俗化,宏观(社会世俗化),meso-level(组织世俗化)和微观(个体世俗化)。
卡萨诺瓦(2世俗化分为三种类型:世俗化宗教机构的作为世俗的差异化方面,世俗化的宗教信仰和实践的下降,私人和世俗化,宗教边缘化。这些类型不同时发生在一个社区;相反,它互相分离,可以随地点和时间。他的研究表明,三维不要总是同时出现。首先,他接受有效性宣称世俗化包括宗教机构的结构分化等其他机构的现代化的社会。因此,分化有着特殊的意义,“解放世俗领域从宗教机构和规范”。然而,经常出现第二个维度与世俗化。宗教信仰和实践的下降不能想当然,它不一定从第一个结果。第三维度,是世俗化的核心命题,是宗教会疏远成为现代性下的私人。然而,它不能被认为是与世俗机构的分化有关。 The second and third dimensions cannot be related to the first.
另一个部门模型,比如Modood [7),是基于模式绝对世俗主义和相对主义思想之间的分离。根据Modood [7),世俗主义日益增长的强度和范围,但历史发展和演进的妥协与宗教的定义特征是西欧世俗主义,而不是绝对的宗教和政治分离。世俗主义今天享有霸权在西欧,但它是一个温和的,而不是一个激进,一个务实的而不是意识形态,世俗主义。这里是Modood [7的世俗主义的方案(表1)。
表1:激进的和温和的观点关于宗教与国家的分离。来源:Modood [7]。
| Religion-state | 激进的世俗主义 | 激进的公共“笃信宗教” | 温和的世俗主义 | 温和的公共“笃信宗教” |
|---|---|---|---|---|
| 绝对的分离 | 是的 | 没有 | 没有 | 没有 |
| 没有分离 | 没有 | 是的 | 没有 | 没有 |
| 相对分离 | 没有 | 没有 | 是的 | 是的 |
一般而言,世俗化是构思的两个主要指标,即公共领域的边缘化的宗教和宗教信仰的下降。然而,世俗化在每个国家都有独特的特征。根据便帽,赫德(8),有世俗主义在法国和美国的差异,即使都是“西方”。都有根本性的差异。法国世俗主义是由保护公民不受宗教的欲望,而不是在美国的情况下,也为了保护国家的宗教。追求自由的在法国站在反对宗教自由,而不是串通。与此同时,Jacobsohn [9),比较印度和美国的政教分离,分类美国世俗主义同化模型,旨在适应的具象的愿望在以色列犹太民族主义的宪法框架内自由民主。在印度世俗主义,另一方面,属于改善模型,该模型是基于社会改革推向一个新的印度民族主义的背景下国家根深蒂固的宗教多样性和分层。
许多国家,尤其是在第二次世界大战之后,成为一个世俗国家。土耳其的一个例子是一个世俗国家,尽管大多数的穆斯林人口。根据巴克(10),在土耳其世俗主义与法国和英美传统不同。法国laicete传统认为宗教是需要阻止影响其公民,而英美传统视宗教为需要保护的东西。在土耳其的传统世俗主义认为宗教是需要由国家控制的东西。领袖穆斯塔法•凯末尔Attaturk构成土耳其最坚定地表示需要防止宗教作为“政治工具”。宗教是完全排除在外,但这只是实际用于民族身份合法化或文化的趋同性。传统的宗教学校,例如,不能完全清除,所有层次的教育受到了教育部。土耳其的世俗主义的方向仍然是站不住脚的。政府在这种情况下并不管理控制宗教。
世俗化的范围在一个国家的实践本身不是固定的而是服从动力学和重新定义符合《纽约时报》。•进行的一项研究[11在土耳其)显示,土耳其经历了两个根本性的变化。第一个是双重主权或“平行政府”在土耳其因为军事的力量已经减少。其次,有一种新的道德语言的演变非常受到全球的政治话语的人权。状态的含义、国家认同世俗主义和政治共同体是重新定义的四个相互关联的转换:1)经济(引入市场状况);2)意识形态(伊斯兰价值观和想法contemporarized);3)社会(城市化、高等教育和传播更高程度的社会流动性);4)政治民主化的国家和公民社会)的增厚。
laicete,构成法国政教分离的原则也受到动力学。根据Khondker [12),laicete不仅仅是教会(宗教)的分离状态,但相反,系统的状态控制宗教领域。这可以解释为宗教的边缘化。在法国政教分离的传统,这一原则不仅仅是禁止宗教符号在公共领域,其社会存在也受到质疑。1882年,宗教教育在公立学校被废除。世俗主义的法国品牌或laicete”找到了最清晰的表达在1905年法律教会和国家的分离。当时,敌人是天主教堂(“教权主义,这是敌人!”),天主教和伊斯兰教现在已经取代”。戴面纱的妇女——天主教修女——追从1905年的公共场所。今天,种姓制度改变了和公立学校追逐戴面纱的穆斯林女孩和妇女。
比较研究在意大利和西班牙(两者都是天主教国家)展示了宗教有不同的动力学与这个国家的政治生活的方方面面。一项由速度(13)得出的结论是,有集体意识的丧失了信心在意大利和西班牙。然而,他们都有不同的特点。在西班牙,佛朗哥政权的结束和新宪法的持久性削弱了天主教身份和国家认同之间的关系。在意大利,一个自相矛盾的现象发生。在中国有一个试图重建天主教和集体记忆的关系,民族意识的基础是“相同的宗教信仰”。的神话在意大利天主教国家统一仍然是一个强有力的象征,但它是在西班牙相对较弱。在意大利,天主教堂和使用的神话是主要政党领导人,尽量避免运动文化在公共领域的合法性问题。当主教宣布反对同性恋婚姻立场和人工授精的自由化,例如,政党似乎小心应对。在西班牙,相反,天主教会没有足够的力量来影响政治政策。事实证明,神话作为一个宗教(天主教)在意大利国家依然强劲,尽管西班牙看起来越来越世俗。
除了讨论了世俗化的范围,也有宗教的社会学讨论社会的因素导致世俗主义和世俗化。有些理论家把世俗主义和世俗化与18世纪的启蒙运动在欧洲。王(14)认为,世俗思想形成不是因为世俗革命,启蒙运动是一个成功的但由于启蒙运动是一次失败的革命精神。这里隐藏的世俗思想的起源,只有理解但是当启蒙运动的宗教信仰,和西方的那个时候,是通过精神的概念理解的差异。与此同时,据威尔逊[15),世俗主义和世俗化植根于世俗主义者,宗教所采用的假设在很大程度上是不合理的,因此不符合原则的自由主义者应该管理公共政治决策,即人类理性的运动。这是有关一个进一步的假设关于宗教源于启蒙思想,宗教是一个主要的历史,前现代的现象。主导观念的世俗主义催化的出现宗教的理解基于三个二分类−机构/观念,个人/集体和非理性/理性。通过世俗的二元论的影响,每一个二分法的一个元素是服从。这个过程导致了宗教机构的定义,个人和非理性的。
在布鲁斯的观点16世俗化是与现代化密切相关。他认为,宗教在西方的衰落不是意外,而是一个意想不到的结果的各种复杂的社会变革,为简便起见我们称之为现代化。这不是不可避免的。但除非我们可以想象逆转的提高个人的文化自治,世俗化必须被看作是不可逆转的。同样,威尔逊[17]国家,后工业社会的特征是moral-laden社会制度作为社会秩序的损失然后转变成更客观。在工作活动中,它的作用取决于个人的品质。非人格化的过程中发生的技术进步改变性格的内在作用通过促进机械化。道德败坏的过程发生。人类的感情和精力仍然是存在的,但质量是减少。与此同时,法国社会学家伊夫·兰伯特(18有不同的看法。在他看来,现代性的出现可能有四个影响宗教:下降,适应和新的解释,保守的反应,和创新。只能说第一个效果明确包括世俗化。
人类学的学科心理学、解释性模型由温克曼主持和Bletzer [19)可能有助于解释现代性之间的联系和道德的堕落。在他们看来,现代性的工厂,官僚主义和国家能够改变经济和日常生活中,增加劳动力需求和产生压力和混乱,增加药物作为“化学调节器”的必要性。增加工作体积呈正相关,兴奋剂使用的不断增加(主要是咖啡、烟草、和可卡因)增加生产力。流行类的抑制剂(特别是酒精、大麻对某些组)生成下班后消遣。现代性的强调的是理性和宗教的替代科学和唯物主义,将acrament和治疗转变为商品减少消极方面的工作,另一方面增加舒适度。资本主义驱动增加高附加值商品的生产的药物,如烟草、咖啡和酒精。这些产品的生产和商业化甚至催生了新精英在欧洲社会主导力量在这个国家的政治经济舞台。现代化使药物更广泛使用,允许成瘾的过程和依赖的发展和道德的堕落。
现代化的进程已经改变了整个社会结构、宗教机构也不例外。世俗化理论发展社会学的宗教国家,现代化进程有负面影响对宗教团体的兴起及其后果,如宗教活动。这一理论的基本假设是,现代化需要合理化,而宗教机构不合理,甚至supra-rational值或元素。因此,宗教机构正在慢慢地放弃了伴随现代化进程。如果在几乎所有社区现代化是必要的,因此可以假定还世俗化理论的基础上,在世界各地世俗化也是必需的。
经验,就是道德败坏是英格勒哈特(Inglehart)进行的一项研究[20.)使用数据从世界价值观调查(“全球价值调查”主要根据),涵盖65个国家占世界人口的75%。结论证实了声称现代化对传统价值观的侵蚀。经济发展不可避免地导致减少宗教,乡土观念和文化差异。它似乎也被关联到一个可预测的综合症的变化,从绝对的社会规范对越来越理性,宽容的价值,信任和后现代价值观。事实上,历史上新教、东正教或儒家的人变成了culturalzone由经济发展时截然不同的价值体系。这种文化差异与许多重要的社会现象,包括民主化。
其他一些研究人员如汉森(21],罗伊[22],Sansonetti [23贝克),(24)确定具体案例研究的结果的因素。汉森(21)确定了印度的政治不稳定因素导致国家制定新的世俗价值将国家集成。Sansonetti [23)在意大利进行了一项研究得出结论的出现较高的个人自主权和更多的责任在日常生活中experience-phenomenon可以追溯到在更广泛的社会个性化的过程。据罗伊(22),法国政教分离是实行政治选择,相反源自文化世俗化过程没有规定,这姿势的问题之间的关系明确的宗教教条和处方和宗教的世界观的内化的文化(宗教视野甚至可能被表达在开放不信但保持宗教的知识框架,例如,马克思主义对救世主的信念,世俗的“圣人”,泛阿拉伯主义)。在微观范围内,贝克的研究[24)表明,认知科学的关联与美国世俗主义强烈,尤其是无神论者和不可知论者。
世俗主义与世俗化。前者意味着思想和理论关注宗教和政治的分离,在这世俗团体正在努力实现国际作为他们的目标。同时世俗化分离的过程中,由于故意努力或者仅仅作为一个自然的社会因素的相互作用的影响。在阿拉伯世界,例如,可以区分两个阶段发展的世俗主义。第一次出现“在阿拉伯文明的经历冲击由于优越的外力的出现,命名为“西方”。第二个是当代阶段”发生在20世纪的最后一个季度”。第一阶段从19世纪早期开始,直到20世纪中叶,第二阶段从1970年代末开始。第一阶段是对西方文化的挑战的回应,第二阶段是现代伊斯兰主义的批评和自我批评的阿拉伯文化25]。
一般来说,宗教世俗化是边缘化的过程在公共领域,否则文化提供了更大的作用,是人类活动的结果。在这种情况下文化不能等同于宗教,但它被认为是一个“神圣”组件,因为它作为行为准则坚持由其支持者。例如,在工业社会的背景下,企业文化成为一种新的“宗教”中包含的值可能与宗教价值观。骶骨化世俗文化价值观发生。神圣化和世俗化的过程不会出现突然但通过一个漫长的过程从外观开始,胁迫,扩散到其他社区。
从理论上讲,命题理论背后的世俗化,宗教是一个私人和个人的事情,而不是社会;因此,它不是一个文化的问题,政治和公众利益。这样的命题也构成了神学理论的基石。根据巴克(10),两种理论对宗教研究成为一个挑战。世俗的理论认为,没有理由研究宗教因为宗教是一个私人和个人事务;因此,当人们进行宗教研究他们只能记录和报告但不能学习它。宗教研究,在神学辩论,不包括世俗知识,但只有最独特的个人知识,而不是代表。同样,神的神学理论中假定沟通的信息对人类也在人,以便进行宗教研究是毫无意义的。两种理论排斥宗教的地位和角色,已经超出了社会分析,建立文化和社会研究无关。
这个理论被认为主要是功利主义经济学家。据经济学家,遍布全球的世俗化的过程是现代化过程的直接结果。这个理论受到了更多元的经济学家认为,正是现代化可以提高社会宗教热情。这些经济学家认为宗教作为“商品”是其他商品在市场上竞争。宗教在“宗教市场”将在很大程度上取决于宗教本身的商品的性能和竞争的条件。宗教市场的激烈竞争迫使宗教提高性能为信徒的需要,也在寻求获得新的追随者。激烈的竞争迫使宗教发展的敏感性和创新这些都是面向需求的“顾客”或在这种情况下,他们的教会。与此同时,在低水平的竞争,或者换句话说,宗教垄断,宗教机构往往表现不佳,例如宗教领袖的懒惰的形式为人民服务。多元化的宗教是这样能够刺激宗教复兴和它的社区。也可以认为,宗教生活在城市比农村更有热情因为宗教竞争的水平是更严格的。 Inability of religious institutions to survive amidst the modernization process is caused by the presence of other competing values or religions considered more rational and more "advantageous" for the life of the community.
世俗化理论在经济角度通常可以分为两个方面,需求方和供应方。需求方面侧重于人民需要宗教。工业化社会往往不尊重宗教领袖,也努力由宗教机构和宗教习俗逐渐减少和社区精神,然后感兴趣是非常不同的。与此同时,供应方面的重点是由宗教机构的努力。供应方面假设人民需要宗教是常量和变量的虔诚程度影响社会供应市场(竞争)的宗教信仰。宗教机构和宗教领袖有一个重要的角色在发展他们的宗教,它极大地影响了宗教生活的兴奋。
罗德尼·斯塔克和威廉·西姆斯班布里奇(26)制定所谓的辩证法世俗化理论,世俗化的概念作为一种自限性过程是一个关键。的核心宗教世俗化理论是一个通用的基于“理性选择理论”。根据斯塔克和班布里奇(26),个人为自己寻求奖励或有利的解决方案,他们试图避免成本。然而,在某些情况下,他们必须满足自己的补偿奖励因为这些并不总是可用的。根据汉密尔顿[27),供应方面的挑战假设多元化损害宗教,过去是宗教认为,现代化和工业化不符合一般强调宗教和宗教信仰的持续生存,导致许多世俗化的宗教社会学家认为论文已经死了。
世俗化的理论是在欧洲,而在美国被称为理性选择理论是基于经济理论。理性选择理论强调个人效用决策并承担一个人的最好方法选择来实现他的目标。因此,个人选择一个特定的宗教,因为宗教被认为是为自己提供最大利益。同样,一个人也转换的原因,新宗教是更理性、更有益。两种理论(世俗化和理性选择)出生从不同的社会环境。世俗化理论诞生于欧洲社会的背景下,他们倾向于采用认为国家机构应该支持的宗教,主要是税收征管等实用的目的。随着时间的推移,有一个普遍的趋势在欧洲的宗教信仰的社会水平的下降。同时,理性选择理论诞生于美国社会的背景下,谁优先选择国家机构与宗教分离。关于宗教信仰的社会,现在的趋势是相反的,哪里有宗教热情的增加在美国的社区(表2)。
表2:对比理性选择理论和世俗主义的理论来源:改编自鲜明和Iannaccone [28]。
| 方面 | 理性选择理论 | 世俗主义理论 |
|---|---|---|
| 起源和发展区域 | 美国 | 欧洲 |
| 宗教信仰(社会环境) | 宗教热情 | 低宗教生命力 |
| 国家宗教关系 | 单独的 | 国家的主导地位的宗教 |
| 宗教的“市场”的条件 | 有限公司(垄断) | (免费开放)的竞争 |
| 市场环境的后果 | 不同的宗教大宗商品的需求。吸引人们去崇拜 | 低效率和未能提供宗教“产品” |
| 焦点 | 宗教供给方面 | 需求方面 |
| 浓度 | 个人 | 社会结构和改变个人对宗教的需求 |
世俗化的争论并不仅限于定义,来源或致病因素,但造成的影响的范围还包括世俗化的过程本身。一些问题关于影响,其中,是否世俗化导致侵蚀传统价值观,道德、伦理和公众信任的非理性或supra-rational重要吗?世俗化有影响的政治landscapein的形式,其中,选民行为的变化尤其针对宗教意识形态?世俗化有影响国家和宗教机构的分离?世俗化有对整体经济的影响性能的状态等等。
研究聚焦于世俗化的影响和前景广泛考虑许多变量。一些世俗化的影响被研究人员包括:社会经济地位的女性社会的保护和安全较弱的部分(30.)、家庭、家庭和人际关系(31日],阻碍一体化的特定群体的移民,特别是穆斯林移民(32),固有的权力之间的冲突世俗伊斯兰现代主义精英和精英(33,性别不平等34)、社会功能障碍(35),社会资本和民主36和生活满意度37]。
规模更宏观,世俗化通常与国家有关。一个世俗国家,使用世俗的理由。在一个世俗的国家,宗教仍然是存在的,但就像一个典型的人类学家所指出的那样,查尔斯·泰勒(4),“社会生活在不同的地方”。整个社会行动发生在一个世俗的空间和时间。世俗社会政治没有考虑到上帝。在这种情况下,一个世俗国家的总体想法是宗教和政治事务坚决分开。宗教价值观不为指导国家规范管理和社区生活。世俗主义的传统观点对宗教,宗教被视为是私事。相对于宗教,宗教的世俗主义者呼吁分离从政府事务。专家的观点是反对。
根据胡子et al。38),社会分析人士认为世俗主义的缺失或者至少减少宗教在国家生活的角色。其他一些研究把世俗主义与经济发展和现代化建设等话题。事实上,世俗主义是一个双重的范畴,不能被视为宗教信仰的对立面。是不正确的世俗主义只有在缺乏宗教信仰的情况下,由于世俗主义和宗教信仰都有多个组件和的关系并不简单。世俗主义逻辑上包含两个独立的组件,即宗教世俗主义和社会主义思想。都有不同的动机和对政治行为的影响。的边际影响社会世俗主义是更广泛的比宗教世俗主义的所有方面。社会和宗教世俗主义者不支持共和党,但两个不同级别的支持,社会支持secularistsare超过宗教世俗主义者。两组的世俗主义者更支持民主党,但同样的支持社会的世俗主义者高于宗教世俗主义者。
一项由Taydas et al。39)也发现了同样的结论。pro-religious政党的出现在土耳其(Adaletve Kalkınma Partisi,正义与发展党(AKP)在大选中获得胜利的2002年在土耳其是证据之一。在过去的十年中,pro-religious政党在选举中获得了重大进展在不同的国家,包括印度、苏丹、阿尔及利亚、和巴勒斯坦。宗教的繁荣在土耳其政治舞台的水果确实是多年一个复杂的过程,涉及的辩论在世俗主义和世俗主义的实施政府新成立的国家时。因此,为了更好地理解宗教在当代土耳其政治的出现,深入研究历史,政治和世俗主义者与伊斯兰主义者之间的张力,是至关重要的。为其他国家影响的研究是很重要的,特别是那些有经验在政治和宗教的繁荣寻求各方集成到民主制度。
在最近几十年的死亡宗教的论文有很多批评和失去光泽。几十年来的论文没有被讨论科学话语,但一波又一波的批评自1980年代以来一直在增加。各种现象与实际开发的宗教信仰在不同的地方构成弹药的批评针对论文的有效性。这些现象包括在欧洲出现新的灵性,仍然很高水平的去教堂,原教旨主义运动和区域政治政党的出现在伊斯兰国家,五旬节的快速发展在拉丁美洲,以及ethno-religion-based爆发冲突。彼得·l·伯杰罗德尼·斯塔克和罗杰Finke的指数是一系列论文提出严厉批评。伯杰说,“这个年龄不是世俗化”之一;相反,它是虔诚的生育的年龄,被无数religionbased运动在全球层面。在他的文章《世界De-secularization:全球概览,伯杰(40进一步表示,“假设我们生活在一个世俗的世界是错误的”。当今世界正是比以前更多的宗教,和在一些地方有增加。这意味着整个文学写的历史学家和社会学家一直在误导。
各种新的术语出现关于增加宗教的倾向,如de-secularization [40,respiritualization de-privatization [2),或“回归宗教”(马丁Riesebrodt)。几十年前社会科学家仍然相信声称所遵循的现代化进程等过程的城市化、工业化、生活水平的提高,个性化,多元化的文化导致的社会意义和作用减少宗教机构,社会信仰体系,虔诚的程度。今天的索赔不能持续的发展表明上升的宗教热情。许多学者认为,宗教不仅符合现代性,但它构成了现代性本身的来源。
一项由Lukens-Bull [41)经学院(伊斯兰寄宿学校)在Java中展示了宗教与现代性的一致性。宗教机构不严格但灵活的机构和被证明有一个自适应强度对不断变化的时代。经学院社区原来有自己的方式定义现代性,甚至试图把道德价值观融入国际化的价值观与现代性兼容。那些道德价值观是ukhuwahIslamiyah(伊斯兰兄弟会)、真诚、简单性和独立性。经学院社区寻求现代性的“原罪”,即自私或态度强调个人对公共利益的重要性。伊斯兰兄弟会和真诚的价值观构成了抵御资本主义。简洁是消费主义的控制,其中,信用卡的广泛使用。这些值是这样一种避免浪费。让个人和国家获得独立自由。对于个人来说,独立意味着独自工作的能力,是经济发展必需的东西,尽管控制伊斯兰价值观。 For the nation, independence means avoiding a center-periphery relationship, as proposed Ander Gunder Frank, which produces backwardness.
亨廷顿预言最可怕和不可避免的冲突是一个伊斯兰教与西方世界之间。他的预测是基于这样一个假设:伊斯兰教和现代性是根本不相容的。所做的努力经学院破坏的前提。经学院社区意识到和努力克服所谓的现代主义影响,如唯物主义,自私,性卖淫,以及宗教原教旨主义。他们努力构建和选择性地选择身份来自西方。例如,经学院修改课程,使学生获得的知识和技能需要满足现代性。技术不是经学院的最终目标,但它是如何应用伊斯兰的价值观在全面应对不断变化的时代。经学院社区进行“和平”圣战原教旨主义非常不同,因此对西方不构成威胁。这非常重要,因为经学院社区构成了穆斯林世界上最大的穆斯林国家,致力于通过教育、社会变革效仿先知,当然伴随着祈祷比通过暴力冲突41]。
在全球的角度来看,它不再是可以维护过时的论文,宗教是社会发展的外围。这是因为论文确实没有一个强有力的事实的基础。世俗化目前更多的意识形态理论基于经验事实。全球媒体如电视、手机、互联网,和全球公司除了作为消费品提供商,也是宗教这样的表达和传播媒介等宗教迅速蓬勃发展伊斯兰教和五旬节。此外,社会运动和宗教社会冲突出现在世界的各个部分。
伊斯兰教中发挥着越来越重要的作用在许多国家在政治和公共生活。等,特点是由新出现的伊斯兰国家和宗教运动,包括圣战的运动。这一趋势表明“挫折”甚至“失败”的世俗主义。上述现象成为一个令人信服的理由去审查世俗化的概念。根据格拉斯曼和Neusner [42),宗教仍将存在,即使在一个世俗的社会,因为它有一个自适应的功能。特别是Burhoe的理论指出,宗教是一个共同的利他主义在人类文明进步的历史上。如果人们意识到自己的能力有限,记忆、知觉、个性、动机,“扩张思想”有神论的认知能够帮助人们评估,协调,和振兴的背景下,现代社会。在这个新的环境中,交际技术指导人类意识通过前所未有的体验和责任转移,社会变化远远超出了生物进化,有一种倾向,将成为factionalization。
世俗化是不仅受到的挑战,加强宗教的角色在不同的地方,但也socio-demographic因素。考夫曼等的研究。43],它突出的群体组成的宗教在美国,认为天主教的西班牙已经经历快速增长从10到18%的美国人口在2003年到2043年之间。新教徒预计将会从47同期的39%。自由派新教徒拒绝相对于其他团体由于低生育率和人口结构的成熟年龄是犹太人比例下降造成的。世俗的低生育率美国人和移民的宗教世俗化的力量构成威胁。西米洛和史密斯的研究(44)表明,世俗主义的运动在美国越来越多的挑战。
与日益强大全球化世俗化,实际上有一个严重的挑战在一些学者的观点。这正是对世俗化的论点,发达国家在19世纪的欧洲。罗伯逊(45]介绍了,因为全球化质疑社会和个人的身份和带来不同的文明成一个公共广场,宗教传统可以成为强大的图像世界新秩序的来源。在应对全球令人不安的变化,有一般的怀旧或对过去的图像。这导致宗教团体和动作回到基本面来根个体在一个国家的宗教文化和重塑世界秩序。宗教领袖也成为全球参与者,参与全球辩论(45]。根据拜尔(46),社会的全球化可能会提供一个新的公共宗教影响的沃土。但他相信宗教演员和信仰会有更突出的作用在话语对全球形势比在全球机构形状的关系。
此外,目前源源不断的移民,特别是来自伊斯兰国家的许多欧洲国家,改变了社会、文化和政治这些国家的景观。大量研究证明它。Omoniyi [47),例如,提供了一个示例的占主导地位的基督教社区,穆斯林移民的到来显示新的社会文化实践是那些属于新移民和当地人的混合物,包括语言的使用。Kucukcan [48)也得出了类似的结论,来自地中海地区的移民和天主教中欧国家改变了欧洲人口和文化景观。
然而,迁移导致的变化不仅是宗教的“琐碎”方面也更根本的方面,如宗教和国家之间的关系。在这方面,莱维特(49)描述的过程通过至少两个场景发生变化。首先,移民使用宗教机构保持联系与他们的祖国。第二,个人参与,成为多民族宗教运动的一部分和组织连接在本地和全球其他信仰。与此同时,Stolz [50)指出,至少有四个机制社会集成的迁移,即方面的变化:“价值观”和“宗教”,宗教信仰,社会流动性和空间隔离的宗教团体(51]。
世俗主义和世俗化的争论并不局限于世俗化的论点对世俗化的存在目前还包括范围、诱发因素、理论框架及其对社会的影响以及对未来前景。辩论继续发展符合不同学者所做的研究的结果覆盖很广泛的领域。世俗化的争论每个维度仍然发现很难达成共识,导致难以建立一个更全面的理论合成。在全球化的动态环境中,有望保持存在的辩论关于越来越快社会政治变化的星座。以信仰为基础的社会运动和国际化迁移构成的两个重要因素维持世俗主义的争论和世俗化。
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